quarta-feira, 29 de setembro de 2010

Bhaktivinoda Thakura e a Importância da Sucessão Discipular


Palestra de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, proferida na cidade de Londres, no dia 23 de setembro de 1969, dia da ocasião do aniversário de Srila Bhaktivinoda Thakura
Transcrição da Bhaktivedanta Archieves



Então, hoje é um dia muito auspicioso, o aniversário de Thakura Bhaktivinoda. Aqui está o retrato de Thakura Sac-cid-ananda Bhaktivinoda. Ele foi um dos acharyas desta sucessão discipular a partir de Krishna. Temos uma tabela de sucessão a partir de Krishna, tabela genealógica. Existem dois tipos de tabelas genealógicas: uma seminal—pai, seu filho, seu filho, assim. Isto é tabela genealógica material. E existe uma tabela genealógica espiritual, sucessão discipular. Assim como Krishna. Krishna, o pai original, a Suprema Personalidade de Deus, Ele falou o conhecimento Védico a Brahma, o Senhor Brahma. Ele falou a Narada. Narada falou a Vyasa. Vyasa falou a Madhvacharya. Assim, nesta sucessão discipular, o Senhor Chaitanya, a partir do Senhor Chaitanya, os seis Gosvamis, e, similarmente, descendo, para baixo, Bhaktivinoda Thakura, então Gaurakisora dasa Babaji Maharaja, então o meu mestre espiritual, então a próxima geração, meus discípulos.



A Aquisição de Conhecimento Infalível



Então, existe uma sucessão discipular. E os acharyas, eles são autoridades. O nosso processo de conhecimento é muito simples. Recebemos a partir da autoridade. Não especulamos. Especulação não nos ajudará a chegar ao conhecimento verdadeiro. Assim como, quando estamos em dificuldade, em implicação legal, vamos a alguma autoridade, o advogado. Quando ficamos doentes, vamos a um médico, a autoridade. Não há utilidade (na) especulação. Suponham que estou em dificuldade com alguma implicação legal. Eu simplesmente especulo: “Ficarei livre desta maneira ou daquela maneira”. Isto não ajudará. Temos que ir ao advogado que sabe as coisas, e ele nos dá a instrução de que: “Não faça isso; então você ficará livre”. Similarmente, quando estamos doentes, se eu especulo que: “Minha doença será curada desta maneira ou daquela maneira”, não. Isto é inútil. Você vai a um médico autorizado e ele lhe dará uma boa prescrição, e você será curado. Este é o processo de conhecimento. Mas, na era moderna, as pessoas pensam que: “Sou livre, sou independente e posso criar minha própria solução”. Isto é patifaria. Isto não é bom. Então, Arjuna, quando ele estava falando com Krishna como amigo... mas, quando ele viu que não havia solução falar daquele jeito, ele se rendeu a Krishna. Ele disse, sisyas te ’ham, aham: “Eu, eu me rendo a Você como Seu discípulo”. Sisyas te ’ham sadhi mam prapannam. Prapannam significa render-se. Então, essa é a injunção Védica, que, se você quer conhecer o conhecimento ou a ciência transcendental... “Transcendental” significa além do escopo de sua percepção direta.



Assim, o conhecimento espiritual situa-se além do escopo de nossa especulação sensorial. Além do escopo. Assim como, quando a alma, uma centelha espiritual apenas, deixa este corpo, você não pode ver. Portanto, a classe ateísta de homens, eles especulam: “Talvez haja uma alma; talvez não haja uma alma”. Ou: “A função corpórea estava indo deste modo; agora, parou. Os glóbulos sanguíneos agora cessaram. Não mais está vermelho; está branco; portanto, a vida...”. São especulações. Isto não é conhecimento de verdade. Conhecimento de verdade você obtém a partir da autoridade, Krishna. Ele diz, tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati. Assim como a alma está passando através de diferentes estágios. Dehino ’smin yatha dehe [Bg. 2.13]. Deha, deha significa este corpo. Asmin dehe, neste corpo, há um dehi. Dehi significa aquele que é o proprietário deste corpo. Isso é a alma. Está passando pela infância, meninice, primeira infância, juventude, velhice. Todos, você pode perceber que você foi criança, você foi um bebê, você foi um garoto. Agora, você é jovem ou idoso. Então, você está lá. Então, assim como você está passando por diferentes tipos de corpos; similarmente, quando você deixa este corpo, você aceita outro corpo. Qual é a dificuldade? Tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati [Bg. 2.13]. Não há questão de se embasbacar, como a transmigração do eu, da alma, acontece. O exemplo vívido está lá. Você simplesmente necessita de um pouco de inteligência. Essa inteligência é desenvolvida através da instrução do acharya. Portanto, a injunção Védica não é adquirir conhecimento mediante especulação. Isso é inútil. Athapi te deva padambuja-dvayam janati tattvam prasada-lesanugrhita eva hi, na canya eko ’pi ciram vicinvan. Ciram vicinvan. Ciram significa que, por milhares de anos, você pode especular; você não pode compreender o que é Deus. Isso não é possível. Mas, se você recebe conhecimento a partir do devoto, ele pode liberar você. Portanto, a injunção Védica é que tad-vijnana... [corte] ...a fim de compreender tad-vijnana... Vijnana significa ciência. Se você quer conhecer a ciência transcendental, então você tem que se aproximar de um guru. Tad-vijnanartham, a fim de... Caso você esteja verdadeiramente interessado em compreender a ciência espiritual. Tad-vijnanartham (sa) gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]. Você tem que se aproximar do guru. Guru significa esta sucessão discipular, como eu expliquei.



Guru e Chefe de Família


Então, Bhaktivinoda Thakura é um guru ideal. Ele não foi sannyasi; ele era grhastha, chefe de família, vivendo com a família, esposa, filhos. Ainda assim, ele era guru. Então, qualquer um pode se tornar guru. Não que o sannyasi pode se tornar guru. O chefe de família também pode se tornar guru, contanto que ele saiba a ciência. Chaitanya Mahaprabhu, quando Ele estava conversando com Ramananda Raya... Chaitanya Mahaprabhu foi sannyasi, com o nascimento elevadíssimo em uma família brahmana, um estudioso muito erudito. Então, Ele estava conversando com Ramananda Raya, um grhastha, governador de Madras. E Ele estava perguntando, e Ramananda Raya estava respondendo. Isto significa que ele estava fazendo o papel de guru, e Chaitanya Mahaprabhu estava fazendo o papel de discípulo. Então, ele estava hesitando, Ramananda Raya. Ele pensou consigo mesmo: “Eu sou grhastha; eu sequer sou brahmana. Além disso, estou lidando com assuntos materiais. Sou governador, opiniões políticas. E Chaitanya Mahaprabhu é sannyasi, nascido de uma família brahmana de alta classe. Deste modo, não fica bem eu instruí-lO”. Assim, ele estava hesitando. Chaitanya Mahaprabhu disse: “Oh, por que você está hesitando?”. Ele disse:



kiba vipra, kiba sudra, nyasi kene naya

yei krsna-tattva-vetta, sei ‘guru’ haya

[Cc. Madhya 8.128]



Ele disse: “Não hesite. Quer o indivíduo se torne brahmana, quer se torne um sudra...”. Kiba vipra, kiba sudra. Vipra significa brahmana, e sudra. Sudra é o ser humano de quarta classe. Brahmana é a primeira classe. Então, kiba vipra, kiba sudra. Ele pode ser um ser humano de primeira classe ou o ser humano da classe mais baixa, ou ele pode se tornar um sannyasi ou um grhastha. Isto não importa. Qualquer um que saiba a ciência de Krishna, ele pode se tornar guru. Este é o veredito. Porque a ciência espiritual não pertence à plataforma corpórea. Situa-se na plataforma espiritual. É excelente. Assim como, quando você vai a um advogado ou a um engenheiro ou a um médico. Você não pergunta se ele é brahmana ou sudra. Você apenas tem que saber se ele é advogado. Isto é tudo. Se ele é verdadeiramente um médico. Se ele sabe a ciência médica, ele pode ser brahmana, ele pode ser sudra, ele poder ser sannyasi, ele pode ser chefe de família. Isto não importa. Seu negócio é com o médico, com o advogado. Similarmente, seu negócio é compreender Krishna. Então, qualquer um que conheça Krishna perfeitamente, você tem que ir lá. Tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet [MU 1.2.12]. É... A injunção Védica não é que você tem que se aproximar de um sannyasi ou um grhastha ou um indiano ou americano. Não. Gurum. E guru significa aquele que sabe a ciência de Krishna.



Então, este Bhaktivinoda Thakura era grhastha, um oficial muito respeitável, magistrado. E ele era tão elevado que ele vinha de seu escritório, geralmente, às cinco horas, então ele jantava e imediatamente ia para a cama. Imediatamente. Digamos, sete horas da noite, ele vai para a cama; e acorda às doze horas. Então, suponham que ele vai para a cama às sete horas da noite e acorda às doze horas da noite; é sono suficiente, cinco horas. Não se deve dormir mais do que cinco ou seis horas. Minimizem tanto quanto possível. Os Gosvamis costumavam dormir não mais do que uma hora e meia, ou duas horas. Dormir não é algo muito importante. Mesmo grandes políticos, eles costumavam dormir por duas horas. Então, especialmente na linha espiritual, eles devem minimizar tanto quanto possível os atos de comer, dormir, ter relação sexual e defender-se. Minimizem. Gradualmente, chega a zero. Raghunatha dasa Gosvami, ele estava comendo apenas um pouquinho de manteiga em dias alternados, não diariamente. Assim, este Bhaktivinoda Thakura, regularmente ele estava vindo de seu escritório, e, após jantar, imediatamente ele ia para a cama, e acordava às doze horas, e ele costumava escrever livros. Ele escreveu, ele deixou cerca de cem livros. E ele escavou o local de nascimento do Senhor Chaitanya, organizou como desenvolver esse local de nascimento, Mayapur. Ele tinha muitíssimos afazeres. Ele costumava ir pregar sobre a filosofia de Chaitanya. Ele costumava vender livros para países estrangeiros. Em 1896, ele tentou vender Life and Precepts of Chaitanya na Universidade MacGill, em Montreal. Assim, ele era ocupado, acharya. Então, o indivíduo tem que ajustar as coisas. Não que: “Porque sou grhastha, chefe de família, não posso tornar-me pregador. É o afazer...”. (aparte:) Traga-me água. “É afazer do sannyasi ou do brahmacari”. Não. É o afazer de todos. O mundo inteiro está sofrendo por falta de conhecimento. A presente civilização é civilização animal. Eles não sabem nada senão comer, dormir, fazer sexo e se defender. Isto é tudo. Isto é civilização animal. O animal não conhece algo além destes quatro princípios de vida: comer, dormir, fazer sexo e se defender. Isto é tudo. Não. A vida humana destina-se a algo a mais: “O que eu sou? O que é Deus? Qual é a minha relação com Deus? O que é este mundo material? Por que estou aqui? Onde tenho que ir depois?”. Muitíssimas coisas o indivíduo tem que aprender. Athato brahma jijnasa. Esta vida humana. Não esse comer e dormir e ter vida sexual e morrer algum dia como gatos e cães. Portanto, existe a necessidade de acharyas, instrutores, para propagar o conhecimento espiritual, a consciência de Krishna. Bhaktivinoda Thakura foi... Embora ele fosse grhastha, chefe de família, um oficial do governo, magistrado, mas ele era acharya. Assim, a partir de sua conduta, a partir de sua vida, devemos aprender como o indivíduo pode se tornar pregador em qualquer estágio da vida. Não importa o que ele é.


O Falso Vishnu é Punido



Houve um incidente muito interessante. Na época em que ele era magistrado em Jagannatha Puri... O sistema é... o templo de Jagannatha é um estabelecimento muito grande. No tempo, cinquenta e seis vezes por dia, oferece-se bhoga. E vocês encontrarão, no templo, sempre pelo menos de quinhentas a mil pessoas reunidas. E elas vêem de fora, e a prasada está pronta. Se você vai e solicita no templo de Jagannatha que: “Somos cem homens de fora. Queremos prasada”, sim, imediatamente disponibilizada. Então, é um templo enorme. Isto é um templo, mas existem muitos outros milhares de templos na Índia onde se distribui prasada. Agora, isso é minimizado por nosso atual governo. Eles julgam que é uma despesa desnecessária. Eles estão minimizando. Mas não (é) uma despesa desnecessária. Eles não compreendem. Antigamente, na Índia, não havia necessidade de hotel. Qualquer um vai a qualquer lugar, mesmo em uma vila, ele vai a um templo—a prasada está pronta. Não existe a necessidade de ir a um hotel. Você paga ou não paga. Se você disser que: “Eu quero um pouco de prasada”, “Sim, pegue”. Este ainda é o sistema. Existe o templo Nathadvara no Rajastão. Você paga duas annas apenas. Duas annas significa um centavo. Você obtém suntuosa prasada para dois homens, tudo excelente prasada, ainda. Assim, distribuição de prasada no templo é uma prática de longa data. Então, Bhaktivinoda Thakura... O templo de Jagannatha é gerenciado por um corpo, e é o costume que o magistrado local do distrito, que ele se torne o presidente, ou administrador. Assim, Bhaktivinoda Thakura era o administrador nesse sentido, porque ele era o magistrado. O comitê administrativo estava sendo presidido por ele. Então, houve uma queixa. Na Orissa, este templo de Jagannatha está situado na Orissa. Utkala. Utkala, este estado, pertencia originalmente a Dhruva Maharaja. O nome de seu filho era Utkala, Maharaja Utkala. De qualquer modo, neste Utkala, havia um pseudo-yogi. Ele se declarava como... Assim como vocês encontrarão hoje também, que há muitíssimos patifes declarando que: “Sou encarnação de Deus”. E eles sabem alguns poderes místicos, fazem alguma prestidigitação, e os tolos os aceitam: “Oh, ele é Deus”. Assim, apareceu lá um desse tipo de pseudo-Deus, Vishnu, em uma vila da Orissa. E ele estava dançando a dança da rasa, e os tolos estavam enviando suas filhas e esposa para dançarem com ele. Vêem? Havia muitas. Não apenas isso. As pessoas são tão tolas que elas não sabem... Elas querem ser enganadas, e esses enganadores vêm. Ele declarava que: “Sou Deus. Sou Vishnu”. Então, havia homens sãos também. Eles objetavam: “Que disparate é esse? Esse homem está dançando com damas e cavalheiros, er, moças”. Assim, eles propuseram uma demanda em juízo. Naquele tempo, era o regime britânico. Eles se queixaram com o governador ou comissário, oficial elevadíssimo. O comissário sabia que Bhaktivinoda Thakura... o nome dele era Kedaranatha Datta. Datta. Kedaranatha Datta, seu nome de chefe de família. Assim, o comissário da repartição, ele sabia que Kedaranatha Datta é um homem religioso, e ele é o magistrado empossado. Então, ele entregou o caso para inquérito: “O que é esta queixa? Por favor, faça o inquérito e tome as medidas necessárias”. Assim, ele era um devoto puro, e ele compreendeu que: “Esse patife é um farsante, enganando as pessoas. Tenho que fazer o inquérito”. Então, ele foi à vila em vestes simples com alguns condestáveis, policiais condestáveis. Eles também estavam em vestes simples. E, tão logo ele aproximou-se daquele yogi patife, ele disse: “Oh, você é Kedaranatha Datta. Então, muito bom. Você é... Tornarei você o rei da Índia. Por favor, não tente importunar-me”. Porque ele saiba que: “Ele veio fazer a sindicância das acusações sobre a minha rasa-lila”. Assim, Bhaktivinoda Thakura, antes de tudo, disse: “Senhor, você é um grande yogi. Por que você está na vila? Por que você não vai para Jagannatha Puri? Há o templo e o Senhor Jagannatha está lá. É melhor você ir lá para ver o Senhor e ser feliz. Por que você está nesta vila?”. “Oh, Jagannatha? Ah, aquilo é feito de madeira. Eu sou pessoalmente o Senhor Supremo. Aquilo é feito de madeira”. Oh, então Bhaktivinoda Thakura—ele era devoto—ele tornou-se fogo. (risos) Ele estava insultando. Arcye sila-dhir gurusu nara-matih. De acordo com o sastra, se alguém considera... Assim como há uma Deidade aqui. Se alguém pensa: “Oh, é feita de pedra...” É pedra aos olhos do não-devoto, mas é pessoalmente a Suprema Personalidade de Deus para os devotos. Ele requer os olhos para ver. Assim, o devoto vê de um diferente ângulo de visão. Assim como Chaitanya Mahaprabhu, quando Ele entrou no templo de Jagannatha, imediatamente Ele desmaiou: “Oh, aqui está o Meu Senhor”. E o não-devoto está vendo: “É madeira, é um amontoado de madeira”. Portanto, para o não-devoto, Ele permanece, Ele permanece sempre como madeira, mas, ao devoto, Ele fala. Esta é a diferença. Premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]. Se Deus é tudo, por que madeira, através da madeira e da pedra, Deus não pode Se manifestar? Se Deus é tudo? De acordo com a filosofia Mayavada... Isto é fato. Deus, o onipotente. Ele pode expressar-Se mesmo através de madeira e pedra. Isto é a onipotência de Deus. Isto se chama onipotência. Não que Deus é incapaz de expressar-Se através da madeira ou da pedra. Como, então, Ele é onipotente? Onipotente significa que Sua potência pode ser expressa através de qualquer coisa. Porque qualquer coisa, tudo é expansão da energia de Deus. Parasya brahmanah saktis tathedam akhilam jagat. O mundo inteiro é manifestação de diferentes energias de Deus. Portanto... Assim como, através da energia de eletricidade; a central elétrica, embora muitíssimo longe deste lugar, estava expressando. Há eletricidade. Através deste vidro, através destes fios, o poder pode ser expresso. Existe um processo.



Assim, Bhaktivinoda Thakura ficou muito... Porque o devoto não pode tolerar blasfêmias contra outro devoto ou Deus. Então, tão logo ele disse que: “Por que eu deveria ir a Jagannatha Puri para ver o Jagannatha de madeira? Eu sou pessoalmente Vishnu”, Bhaktivinoda Thakura imediatamente ordenou a seus condestáveis: “Prendam-no. Prendam esse patife”. Assim, ele foi preso. E, enquanto estava preso... Ele tinha alguns poderes místicos ióguicos. Todos os condestáveis, Bhaktivinoda Thakura e os membros familiares dele foram vitimados por febre alta, 40,5 graus. Então, quando ele voltou, sua esposa ficou muito perturbada, que: “Você prendeu Vishnu, e todos nós morreremos. Estamos agora com febre alta”. Bhaktivinoda Thakura respondeu: “Sim, morramos todos, mas esse patife tem que ser punido”. Esta é a visão de um devoto puro. Então, ele foi colocado sob custódia. E foi estabelecida uma data para o seu julgamento, e, todos esses dias, especialmente o próprio Bhaktivinoda Thakura e sua família, eles estavam sofrendo de febre alta. Talvez aquele yogi estivesse planejando matar toda a família. Mas estava prosseguindo como febre. Então, no dia do julgamento, Bhaktivinoda Thakura, Kedaranatha Datta, quando ele chegou ao tribunal, o homem estava presente, o assim chamado yogi, e ele tinha cabelos enormes. Então, Bhaktivinoda Thakura ordenou que: “Tragam um barbeiro e cortem o cabelo dele”. Então, nenhum barbeiro ousou. Os barbeiros pensavam: “Oh, ele é o Senhor Vishnu. Caso eu ofenda, assim como ele está sofrendo de febre, eu também morrerei”. Assim, Bhaktivinoda Thakura ordenou que: “Dê-me a tesoura. Eu cortarei”. Assim, ele cortou seus cabelos e ordenou que ele fosse colocado na prisão por seis meses, e, na prisão, essa “encarnação” de Vishnu conseguiu obter um pouco de veneno e morreu.

Deus e as Escrituras São Acessíveis Através do Acharya



Assim, este é um dos incidentes. Há muitos incidentes. Ele era um homem muito forte. Ele puniu nos tirthas muitos pandas que exploravam os visitantes. Assim, essa é a posição do devoto. A despeito de se tornar um magistrado responsável, um chefe de família; ainda assim, ele era acharya. Então, temos que seguir os acharyas. Se estamos realmente, se estamos realmente interessados na ciência espiritual, então temos que seguir a instrução Védica, tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet [MU 1.2.12]. Temos que nos aproximar. Você não pode ter conhecimento espiritual simplesmente através de especulação. Impossível. Mera perda de tempo. Srama eva hi kevalam. Você tem que ir a... No Bhagavad-gita, portanto, recomenda-se, acaryopasanam. Acarya-upasana. Não apenas adorar o Senhor, mas também o acharya. Chaitanya Mahaprabhu disse, guru-krsna-krpaya paya bhakti-lata-bija [Cc. Madhya 19.151]. Guru, acharya, e Krishna. O indivíduo deve buscar pelo favor de ambos. Não que: “Eu agora estou buscando pelo favor de Krishna. Qual é a utilidade do guru ou do acharya?”. Não. Você não pode passar por cima do acharya e ir a Krishna. Isso não é possível. Krishna não aceitará você. Assim como, se você quer ver um grande homem, você deve ir através de seu secretário, através de sua organização, porteiro; similarmente, o nosso processo é acaryopasanam, ir através do acharya. Esta é a injunção dos Vedas. Tarko ’pratisthah. Se você quer entrar no mundo espiritual, você não o pode fazer simplesmente através de argumentos. Porque não há limite para argumentar. Eu apresento o meu argumento de uma maneira. Outro homem, que é melhor argumentador, ele apresenta seu argumento de uma maneira diferente. Então, se vocês simplesmente prosseguem argumentando, não é possível. Tarko ’pratisthah. Isso jamais ajudará vocês. Argumento. Srutayo vibhinnah. Se vocês pensarem que: “Lerei as escrituras e compreenderei Deus”, não, isso não é possível. Srutayo vibhinnah. As escrituras também são diferentes. Porque as escrituras são feitas de acordo com o tempo, as circunstâncias, as pessoas. Assim como a Bíblia. A Bíblia o senhor Jesus Cristo pregou no deserto, Jerusalém. Ou onde é isso? Pessoas que não eram muito avançadas. Portanto, sua primeira instrução é: “Não matarás”. Isto significa que eles eram muitíssimo engajados em assuntos de matar; do contrário, por que há essa instrução? E, na verdade, de fato aconteceu que eles mataram Jesus Cristo. Então, essa sociedade não era uma sociedade muito iluminada. Assim, uma escritura para uma sociedade que não é muito esclarecida e uma escritura para uma sociedade que é muito esclarecida têm que ser diferentes. Assim como um dicionário. Para o colegial, um dicionário de bolso. E, para o universitário, internacional, um grande dicionário. Ambos são dicionários. Mas o pequeno dicionário de bolso não é igual ao grande dicionário. Porque é feito diferentemente para diferentes classes de homens. Então, as escrituras são feitas de acordo com diferentes classes de homens. Há três classes de homens: primeira classe, segunda classe e terceira classe. O homem de terceira classe não pode compreender a filosofia e as injunções escriturais do homem de primeira classe. Isso não é possível. Matemática avançada não é algo compreensível aos pequenos colegiais que estão simplesmente tentando compreender “Dois mais dois igual a quatro”. Mas “Dois mais dois igual a quatro” é igualmente bom para os estudantes de matemática avançada. Mas, ainda assim, matemática avançada e matemática primária são diferentes. Portanto, é dito, srutayo vibhinnah: as escrituras são diferentes. Então, se você simplesmente tenta compreender o que é Deus lendo as escrituras, você não consegue. Você tem que se aproximar de um guru. Assim como um livro médico. Ele pode estar disponível no mercado. Se você compra um livro médico e estuda e você se torna médico, isso não é possível. Você tem que ouvir o livro médico com um médico na faculdade, faculdade médica. Então você se qualificará. E, se você diz: “Senhor, já li todos os livros médicos. Reconheça-me como médico”, não, não acontecerá.



Então, srutayo vibhinnah. As escrituras são diferentes. Argumentos, isso não ajuda. Um homem talvez argumente melhor do que eu. Então, filosofia. Filosofia, é dito, nasau munir yasya matam na bhinnam. Um filósofo é diferente de outro filósofo. Agora mesmo, hoje, Syamasundara comprou um livro sobre diferentes filosofias. De modo que vocês também não podem determinar o que é verdade. Portanto, o sastra diz, dharmasya tattvam nihitam guhayam. A verdade é muito confidencial. Então, se você quer saber essa verdade, mahajano yena gatah sa panthah, você tem que seguir os grandes acharyas. Você, então, compreenderá. Portanto, acharya-upasana é essencial. Acarya-upasana é muito essencial. Em todos os sastras Védicos, a injunção é essa. Tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet, srotriyam brahma-nistham [MU 1.2.12]. Tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam [SB 11.3.21]. Qualquer um que é interessado em compreender verdades superiores, ele deve se render ao guru. Tasmad gurum prapadyeta, jijnasuh sreya uttamam. Aquele que é indagador, que agora está indagando sobre a temática transcendental. Tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya [Bg. 4.34]. Assim, todos os sastras dizem, no nosso sastra Vaisnava também, Rupa Gosvami diz, adau gurv-asrayam: “Bem no começo, você tem que se refugiar em um guru fidedigno”.


A Importância de Adorar o Acharya



Assim, este aniversário de Bhaktivinoda Thakura, devemos venerar, devemos adorar, porque, na era moderna, ele reintroduziu a sucessão discipular. De Chaitanya Mahaprabhu... Quinhentos anos atrás, Chaitanya Mahaprabhu ensinou esta filosofia, mas, dentro de duzentos anos... Porque este mundo material é feito de tal modo que, qualquer coisa que você introduza; no devido curso do tempo, isso se deteriorará. Você faz uma ótima casa, mas, após cem anos, duzentos anos, ou, atualmente, mesmo após cinquenta anos, ela se torna dilapidada. Essa é a lei da natureza, kala. O tempo destruirá tudo. Agora, o império britânico, tal grande e vasto império, agora está acabado. O kala, o tempo, acabará com tudo. Isso é material. Qualquer coisa material tem nascimento, tem crescimento, tem alguma opulência, então mingua, então acaba. Este o caminho da (natureza) material... Então, estamos interessados na temática espiritual. Portanto, o processo é adau gurv-asrayam. O indivíduo tem que aceitar um mestre espiritual fidedigno. Este é o nosso processo. Sem aceitar um mestre espiritual fidedigno, não podemos fazer nenhum progresso. Não é possível. Assim, Bhaktivinoda Thakura acontece de ser acharya, um dos acharyas. E ele deixou muitos livros. Chaitanya-siksamrta, Jaiva Dharma. São livros muito importantes. Eles são em bengali, em sânscrito. E muitas canções. Ele preparou muitos livros de canção. A canção ei nam gaya gauracand madhura svare, ela é uma canção de Bhaktivinoda Thakura. Assim, estamos tentando apresentar os livros de Bhaktivinoda Thakura também em tradução inglesa. Gradualmente, vocês obterão. Assim, a nossa adoração, a nossa adoração a Bhaktivinoda Thakura hoje (é feita de modo) que ele possa abençoar-nos a progredirmos pacificamente na consciência de Krishna. Acarya-upasana, simplesmente pelas bênçãos dos acharyas, podemos progredir muito rapidamente. Vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau [Bs. 5.33]. Caso nós... Yasya prasadad bhagavat-prasadah... Cantamos todos os dias. Pela misericórdia do mestre espiritual, acharya, nós imediatamente obtemos as bênçãos do Senhor. Imediatamente. Yasya prasadat. Yasya significa “cuja”; prasadat, “bênção”. Pela bênção do mestre espiritual. Yasya prasadad bhagavat-prasadah. Se o mestre espiritual, acharya, está satisfeito, então você deve entender que Krishna também está satisfeito. Você deve saber através (disso). Não é muito difícil. Assim como você está trabalhando em um escritório. Se o seu superior imediato, patrão, está satisfeito, isto significa que o proprietário da firma, ele também está satisfeito. Embora você não veja. Isto é fato. Seu patrão imediato, se ele está satisfeito. Então, similarmente, nós, o nosso negócio, esta linha espiritual, é guru-krsna-krpa. Temos, primeiramente, que receber a misericordiosa bênção do acharya, e então Krishna ficará satisfeito e Ele também dará Suas bênçãos. Existe uma versão no Srimad-Bhagavatam, mad-bhakta pujyabhyadhika. Ele diz, Krishna diz, que: “Se alguém Me adora diretamente, e se alguém Me adora através do acharya, é um devoto melhor aquele que está vindo a Mim através do acharya”. Mad-bhakta pujyabhyadhika.



O Guru Fidedigno e o Falso Guru



Então, esta nossa filosofia Vaisnava, processo, é ir através do acharya. Servo do servo do servo. Devemos tentar nos tornar servo do servo. Gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah. Dasa-dasanudasah. Não devemos nos aproximar da Suprema Personalidade de Deus diretamente. Isso não é bom. Isso não será... Na injunção Védica também, é dito, yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau [SU 6.23]. Se alguém tem indesviável fé na Suprema Personalidade de Deus, yatha deve, e similar fé no guru... É claro que temos que fazer o guru fidedigno. Então é sucessão discipular. E isso também não é muito difícil de selecionar, quem é o guru fidedigno. Guru fidedigno significa que ele se apresenta como servo de Deus. Ele não se mostra falsamente que: “Sou Deus”. Isto é fidedigno. Não é difícil encontrar fidedigno. Mas este é o teste. Se alguém diz que: “Sou guru”, er, “sou Deus”, então ele não pode ser guru. Porque ele não tem conhecimento. Como ele é Deus? Mas ele pode enganar algumas pessoas. Isso é algo diferente. Você pode enganar todas as pessoas por algum tempo e algumas pessoas o tempo todo, mas não todas as pessoas o tempo todo. Isso não é possível. Assim, esses tipos de guru, que se mostram que: “Sou Deus”, ele é falso guru. O guru fidedigno dirá que: “Sou servo do servo do servo de Krishna”, ou Deus. Servo de. Esse é o negócio do guru. Ele serve Krishna como Krishna deseja; esse é o seu negócio. Isso também não é muito difícil. Krishna diz, Krishna deseja, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg. 18.66], que: “Abandone todas as outras ocupações; simplesmente se renda a Mim, e Eu lhe darei proteção”. Krishna diz. Então, o afazer do que guru é isto: “Você, simplesmente se renda a Krishna”. Qual é a dificuldade? Simplesmente repita a mesma coisa. Não por si mesmo, mas por Krishna. Ele é guru fidedigno.



Assim, este nosso movimento da consciência de Krishna é muito fidedigno porque dizemos a mesma coisa que Krishna diz. Não fazemos nenhuma adição, alteração. Não como grandes estudiosos, como: “Não é a Krishna...”. Krishna diz, man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru [Bg. 18.65], e o estudioso interpreta: “Não é a Krishna”. Vejam só a tolice. Krishna diz diretamente: “A Mim”. Ele diz: “Não a Krishna”. Desencaminhando. Semelhante guru desencaminhador não ajudará vocês. Então, portanto, encontrar um guru fidedigno significa que ele não muda as palavras de Krishna. Essa é a posição dele. Ele coloca tudo como é, e ele compreende meticulosamente a ciência.


Os Conhecimentos de Primeira, Segunda e Terceira Classe



Jijnasuh sreya uttamam. Guru, qual é o sintoma do guru? Tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam [SB 11.3.21]. Aqueles que desejam compreender o conhecimento científico superior, uttamam. Uttama significa superior. Uttama, madhyama, adhama. Existem três palavras. Primeira classe, segunda classe, terceira classe. Assim, o conhecimento espiritual é uttamam. Qualquer um que é indagador e desejoso de compreender o conhecimento de primeira classe, ele precisa ir a um guru. Aqueles que estão interessados no conhecimento de terceira classe, eles não necessitam de nenhum guru. O conhecimento de terceira classe significa conhecimento animal: como comer, como dormir. Como fazer arranjo para comer, como fazer arranjo para dormir, isso é conhecimento de terceira classe. Porque os animais também se empenham por esse tipo de conhecimento, como comer, como dormir. Portanto, esse tipo de conhecimento é conhecimento de terceira classe. E conhecimento de segunda classe é: “O que sou?”. Athato brahma jijnasa. O Vedanta. Isso é conhecimento de segunda classe. E conhecimento de primeira classe, quando ele de fato compreender o que ele é, ele é servo eterno de Krishna, e ocupa-se no serviço ao Senhor, isso é conhecimento de primeira classe. E, portanto, tão logo ele chega à plataforma do conhecimento de primeira classe, ele se torna feliz.



brahma-bhutah prasannatma

na socati na kanksati

samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param

[Bg. 18.54]



Então, após ser liberto do conceito material de vida pelas bênçãos de Krishna e do guru, o indivíduo chega à plataforma do conhecimento de primeira classe, no qual ele se ocupa diretamente no serviço ao Senhor. Isso é conhecimento de primeira classe. Conhecimento de primeira classe significa além da liberação. Conhecimento de segunda classe é esforçar-se pela liberação. Conhecimento de terceira classe significa em condicionamento, como animal. Os animais, eles são atados pelo tipo particular de corpo e não há, quero dizer, possibilidade de se tornarem liberados. Isso é vida animal. Mas a vida humana é melhor do que a vida animal porque ele, se ele quiser, ele pode se libertar deste condicionamento do corpo material. Essa é a facilidade. Ele pode pessoalmente compreender o que ele é. Ele pode compreender o que é Deus. Ele pode compreender a relação entre Deus e ele mesmo. Ele pode compreender o que é este mundo material. Porque há milhares de livros de conhecimento. Peguemos o Bhagavad-gita. Tudo está lá. E se destina ao ser humano, não aos gatos e cães. Cães e gatos não podem compreender, mas o ser humano pode compreender.


Palavras de Encerramento



Assim, este nosso movimento da consciência de Krishna destina-se a esclarecer às pessoas como) utilizar sua excelente vida, a forma humana de vida, utilizá-la apropriadamente. Utilizá-la apropriadamente significa reviver nossa dormente consciência de Krishna. A consciência de Krishna, ou consciência de Deus, já está lá. Ela se desenvolve na forma humana de vida. Mas está encoberta agora, por causa de nossa associação com este mundo material por ilimitados anos. Estamos vindo através de diferentes espécies de vida. Milhões e milhões de anos se passaram. Suponham que eu fui uma árvore algumas vezes. Eu fiquei de pé por dez mil anos em um lugar. Passamos. Isto é fato. Isto é evolução. Agora, temos a oportunidade de luz. Se você não utilizar este momento oportuno e novamente voltar ao ciclo do processo evolutivo, jalaja nava-laksani sthavara... Assim, é uma grande ciência. Infelizmente, não existe a oportunidade das pessoas estudarem esta ciência na escola, faculdades ou universidades. Eles estão simplesmente ensinando às pessoas que: “Trabalhem duro e gratifiquem seus sentidos”. Isto é tudo. Portanto, uma seção, a seção jovem, eles ficaram desgostosos. Eles se recusaram a cooperar com esta sociedade em razão desta educação desapontadora. E isto crescerá. Porque essa sorte de educação não pode conceder paz ou prosperidade às pessoas. Os problemas estão crescendo. Portanto, o nosso pedido é que, se você quer diminuir ou terminar completamente todos os problemas da vida, adote a consciência de Krishna no processo da sucessão discipular e você será completamente feliz.

Muito obrigado.




Tradução e Divisões Temáticas de Bhagavan dasa (DvS) – Outras traduções em www.devocionais.xpg.com.br

terça-feira, 28 de setembro de 2010

ASTROLOGIA DO SEXO



ASTROLOGIA DO SEXO
Autor(es): Skinner, Megan
Editora: Pensamento
Páginas: 272

leia em


terça-feira, 21 de setembro de 2010

Os Incríveis Bolos de Radharani!


Bolos_Radha_2010 (1).jpg

Como reportei ano passado, todos os anos alguns devotos da famosa Bhaktivedanta Manor, da Inglaterra, preparam bolos incríveis para celebrar Radhastami, o dia de aparecimento de Srimati Radharani (que comemoramos agora na quarta-feira passada, dia 15).

Vejam aqui um link para os bolos deste ano: http://www.flickr.com/photos/deitydarshan/sets/72157624960259816/!

AMIGOS DE KRISHNA

Dia 19 – Aparecimento de Sri Vamana Deva e Ekadasi

Dia 20 – Aparecimento de Srila Bhaktivinoda Thakura

O avatara anão de Deus – Sri Vamana Deva


A encarnação do Senhor Krsna como um brahmana anão. O Senhor Vamanadeva pediu em caridade a Bali Maharaja três passos de terra. Quando o pedido foi concedido, o Senhor Vamanadeva assumiu uma forma gigantesca (Trivikrama) e com dois passos cobriu primeiro a Terra e então o universo inteiro. No terceiro passo, Bali Maharaja ficou então satisfeito de receber o pé de lótus do Senhor em sua cabeça. (Veja o Srimad-Bhagavatam 1.3.19, 2.7.17 e Oitavo Canto, capítulos 20 a 23).



Estátua do Século IX ou X

de Sri Vamana Deva.











Bhaktivinoda Thakura foi um grande mestre espiritual de nossa linha que restabeleceu, ao término do décimo nono século, os ensinamentos do Senhor Caitanya que tinham estado perdido ou falseado. Ele escreveu quase cem livros que explicam a consciência de Krishna, desmascarou pseudo-encarnações de Deus e derrotou concepções errôneas sobre a vida no caminho do serviço devocional. O devoto Srila Bhaktivinoda Thakura era um pregador ativo e o Deputado Magistrado para Jagannatha Puri, Orissa, bem como o pai de dez crianças. Um dos seus filhos era Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, mestre espiritual de Srila Prabhupada, o fundador-acharya da ISKCON. Os biógrafos dizem que Srila Bhaktivinoda Thakura realizou todos seus muitos deveres perfeitamente.

quinta-feira, 16 de setembro de 2010

Indradyumna Swami no Brasil? Sonho ou Realidade?

Sim, é real! O Brasil não será o mesmo após receber S.S. Indradyumna Swami com sua delegação de 25 músicos e artistas do Festival da Índia da Polônia.

Em Março 2008, estive em Santiago do Chile com S.S. Indradyumna Swami e, durante nosso encontro, apresentei a ele a estrutura que o Festival da Índia no Brasil estava conquistando, e claro, o convidei para participar conosco de nossa turnê anual que ocorre sempre em Janeiro.

Após um acordo com a Associação Festival da Índia ( Brasil ), S.S. Indradyumna Swami enviou ao Brasil em Março 2010 seu secretário Bhakta Dominique para avaliar se haveria condições reais de trazer um grupo tão grande para uma turnê pela América Latina.



Foram duas semanas intensas acompanhando Bhakta Dominique no Brasil, com muitas solicitações e exigências, afinal, não se tratava apenas de uma simples visita. Estavamos falando de uma turnê com o bem sucedido Festival da Índia da Polônia ( 20 anos de experiência ), onde 25 músicos, artistas e bailarinas de alta qualidade técnica estariam vindo pela primeira vez a um País da América Latina.

Bhakta Dominique também visitou Argentina e Chile, porém, por algumas razões, decidiu centrar a turnê somente no Brasil.



Muitas coisas incríveis irão acontecer durante esta Turnê e posso adiantar-lhes algumas delas. Uma edição em português do DIÁRIO DE UM PREGADOR já está sendo enviada para a gráfica, B.B. Govinda Swami virá com seu grupo que realiza kirtans de outro mundo, a sensacional peça teatral GITA acabou de ser dublada em stúdio no Brasil, 14 caixas contendo equipamentos de som e utensílios para peças teatrais estão sendo despachadas via navio, e muitas outras maravilhas estão por acontecer.



O grupo chegará em São Paulo no dia 28 de Novembro e a turnê entitulada THE MAGIC ÍNDIA, acontecerá em Dez 2010 (teatros RJ-SP-MG) e Jan 2011 pelo litoral sul e norte de São Paulo. O itinerário será divulgado em breve no site oficial do evento, www.festivaldaindia.com.br.



Estamos buscando profissionais em diferentes áreas, tais como, jornalismo, publicidade, enfermagem, cozinha, motoristas, produtores culturais, representantes para venda de ingressos, etc, para prestarem serviços voluntários para este evento, mesmo à distância. Pessoas interessadas em acompanhar a turnê devem entrar em contato com a organização do THE MAGIC ÍNDIA ( info@festivaldaindia.com.br ), entendendo que, haverá uma seleção de pessoas de acordo com as reais necessidades do evento. É natural que muitos e muitos devotos terão o desejo de seguir a turnê mesmo por alguns dias, e a orientação é que não o faça sem antes comunicar a organização do evento. Uma mega logística está sendo montada neste momento para atender 45 dias intensos no Brasil e tudo está sendo calculado cuidadosamente.

segunda-feira, 13 de setembro de 2010

Dia 15 – Radhastami

Dia 15 – Radhastami

Aparecimento de Srimati Radharani


“Não é mediante atividades fruitivas, austeridades ióguicas, conhecimento especulativo, serviço devocional regulado, mantra-yoga (japa) ou meditação que se pode saborear as doçuras transcendentais oriundas dos intercâmbios entre as gopis e Krishna. Só através do amor espontâneo é que pessoas liberadas, que cantam os santos nomes plenas de amor extático, podem saborear essa doçura.”

- Chaitanya Caritamrta, Madhya 21.119, falado por Sri Chaitanya Mahaprabhu

Para conhecer um pouco mais sobre Srimati Radharani, clique aqui, e aqui

As Vinte e Cinco Principais Qualidades Transcendentais de Srimati Radharani








Trecho do Capítulo 4 do Sri Ujjvala Nilamani



Srila Rupa Gosvami



As vinte e cinco principais qualidades transcendentais de Srimati Radharani são: (1) Ela é muito doce, (2) é sempre viçosamente jovem, (3) possui olhos inquietos, (4) sorri radiantemente, (5) possui linhas belas e auspiciosas, (6) faz Krsna feliz com Seu aroma corpóreo, (7) é muito perita em cantar, (8) Sua fala é encantadora, (9) é muito perita em brincar e falar de modo aprazível, (10) é muito humilde e meiga, (11) é sempre plena de misericórdia, (12) é esperta, (13) é perita na execução de Seus deveres, (14) é tímida, (15) é sempre respeitosa, (16) é sempre calma, (17) sempre grave, (18) é destra no desfrute da vida, (19) situa-Se no mais elevado nível de amor extático, (20) é o reservatório dos assuntos amorosos de Gokula, (21) é a mais famosa entre todos os devotos submissos, (22) é muito afetuosa para com pessoas mais velhas, (23) é deveras submissa ao amor de Suas amigas, (24) é a gopi principal e (25) sempre mantém Krsna sob Seu controle. Resumidamente; assim como Krsna, Srimati Radharani possui ilimitadas qualidades transcendentais de forma, mente e palavras. Essas qualidades transcendentais são todas manifestas em Srimati Radharani e podem ser claramente vistas nEla. A expressão completa das mesmas não pode ser vista em ninguém mais.



1. Doçura. A doçura de Srimati Radharani é descrita na seguinte declaração, na qual Paurnamasi diz: A beleza dos olhos de Radharani violentamente devora a beleza de uma flor de lótus azul recentemente crescida, e a beleza de Sua face supera aquela de uma floresta inteira de lótus plenamente desabrochados. Seu lustre corpóreo parece impor mesmo ao ouro uma situação dolorosamente constrangedora. Deste modo, a beleza maravilhosa e sem precedentes de Radharani está despertando em Vrndavana.



2. Viçosa juventude. As gopis mensageiras dizem a Radharani: Ó Radharani de cintura delgada, estás agora bem equipada para a batalha amorosa. Teus quadris são Tua quadriga; Teus seios, duas Sudarsana-cakras; Tuas sobrancelhas são dois opulentos arcos; e Teus olhos, duas flechas velozes. O cupido agora nomeou Krsna, o mestre das vacas surabhis, como o general do exército oposto. O general Krsna está agora lutando no campo de batalha de Teu corpo puro e transcendental. Muito embora estivesses deveras confiante da vitória, Ele está agora saqueando a opulência régia de Teu corpo divino. Ele está levando embora Tua riqueza como o espólio do vencedor.



3. Olhos inquietos. Krsna a Radharani: Minha querida Radharani de rosto de lua, o relâmpago aprendeu com Teu olhar de soslaio a arte de mover-se rapidamente, ou o Teu olhar de soslaio aprendeu isso com o relâmpago? Acredito que o Teu olhar de soslaio deva ser o professor e o relâmpago o aluno dele, pois Teu olhar é tão ligeiro que capturou até mesmo Minha veloz mente.



4. Sorriso radiante. Visakha diz a Radharani: Agora que Ele vê na lua de Tua face a linha de Teus lábios, a partir dos quais flui o néctar de Teu sorriso; o mais belo dos pássaros cakora, Krsna, repentinamente voa ao ar, empolgado em bem-aventurança transcendental.


5. Linhas belas e auspiciosas. Madhumangala diz a Krsna: Ó Krsna, Ó matador de Aghasura, anima-Te! Vê! Aqui estão pegadas trazendo as linhas do brinco, da trepadeira, da flor, do bracelete e da lua crescente. Estas têm de ser as pegas de Radharani. Estas pegadas proclamam que este é o lugar onde Radharani está escondida.


6. Alegramento de Krsna com o próprio aroma corpóreo. Tungavidya diz a Radharani: Minha querida rainha de Vrndavana, Ó amada de Madhava, não tentes inutilmente esconder-Te entre essas trepadeiras a florirem. Minha amiga, a intoxicante fragrância de Teu corpo transcendental revelará Teu lugar de esconderijo a Krsna, o rei dos abelhões. Ele Te encontrará, capturar-Te-ás violentamente e impetuosamente beberá o néctar de Teus lábios. Portanto, que utilidade há em tentares Te esconder dEle?



7. Perícia no cantar. Vrnda-devi diz a Radharani: Ó Radharani, realiza, por favor, um maravilhoso festival de música vocal no quinto modo, o qual atrai todos os cervos. Não Te preocupes, o irritado Abhimanyu não poderá ver Krsna correndo para encontrar a fonte desse cantar.



8. Fala encantadora. Krsna a Radharani: Ó Radharani de rosto belo, que doçura é essa presente nas palavras de Tua boca? Tal doçura desespera o cuco e torna a doçura do néctar completamente insignificante em comparação.


9. Perícia em brincar e falar de modo aprazível. Radharani a Krsna: Meu querido Krsna, és Tu o professor de Tua flauta ou é a flauta o professor Teu? Eu não sou capaz de dizer, haja vista que vós ambos não executais nenhuma outra atividade senão roubar os princípios religiosos das mocinhas respeitáveis.


Radharani a Krsna: Ó Senhor que torna a piedade próspera, cuja santidade é muito famosa e que Se tornou eternamente purificado em virtude da auspiciosa adoração dos castos seios das gopis; por favor, sê bondoso coMigo. Banhei-Me cuidadosamente para a adoração ao deus-sol. Por favor, não toques Meu corpo agora.


10. Humildade e meiguice. Nadimukhi a Krsna: Todos em Gokula sabem como os superiores de Radharani franzem suas sobrancelhas e proíbem-nA de ver-Te. Embora Ela humildemente cumpra todas as suas demandas; tão logo Ela veja uma única vaca surabhi à noite, Ela imediatamente deixa Seu lugar e corre para ver-Te.



Radharani às Suas amigas gopis: Nos passatempos de Minhas discussões com Krsna, Eu repetidamente ofendi o Senhor, e, por essa razão, tornei-Me famosa como Radha. Ó gopis amigas de cintura fina; graças à guirlanda de flores florescente em misericórdia dada a Mim por vós gopis, Krsna novamente aceitou-Me. Não há outra razão para Ele aceitar-Me além da misericórdia de vós.



11. Plenitude de misericórdia. Vrnda-devi a Paurnamasi: Vendo um bezerro, cuja boca estava perfurada por uma palha afiada, Radharani sentiu-Se muitíssimo infeliz. Com lágrimas em Seus olhos, Ela prontamente cobriu o ferimento do bezerro com kunkuma vermelho.



12. Esperteza. Krsna a Madhumangala: Quando Jatila chegou repentinamente, Radharani disse: “Ó Minha amiga, Meu colar de pérolas favorito quebrou-se. Permite que Eu procure as pérolas que se espalharam”. Sob esse pretexto, Ela pôde dirigir a Mim muitíssimos olhares amorosos e encantadores a partir do canto de Seus olhos enquanto que, vigiada por Jatila, fingia procurar pelas pérolas.


13. Perícia. Radharani é a professora original da arte de desenhar figuras com pigmentos minerais coloridos. Sua mente é belamente decorada com a perícia da arte culinária. Na batalha de falar palavras inteligentes, espertas e espirituosas, Ela confunde até mesmo Krsna, e até mesmo Brhaspati, o guru dos semideuses. Ela é a mais erudita conhecedora da ciência de fazer guirlandas florais. Quanto à recitação de poemas, Ela é mais perita do que os papagaios. Nos passatempos de jogatina, Ela derrota até mesmo o inconquistável Krsna. Ela é perita nas artes dos passatempos de amor transcendental, e Sua inteligência brilha com todas as variedades de conhecimento.


14. Timidez. Radharani dirige-Se à Sua própria timidez com as seguintes palavras: Conquanto seja muito difícil ver Krsna, o príncipe de Vraja, Ele veio a este lugar reservado e parece estar cheio de saudades. Ó amiga timidez; por favor, recolhe-te agora de modo que Eu possa descobrir Meu rosto por um instante e enviar um olhar de soslaio para Ele.



15. Respeitabilidade. Syama: Minha amiga, estás muito magra e pálida. Se o passarinho cataki de nome Radharani Se recusar a comer, ele certamente abandonará esta condição de Vida. Radharani: O passarinho cataki de nome Radharani não aceitará nenhum alimento que não a chuva de néctar da escura nuvem de nome Krsna.



Radharani a Vrnda-devi: Muito embora Yasoda, a rainha de Vraja, esteja Me chamando, não posso ir agora. Meus superiores proibiram-Me de ir, e não Me é auspicioso desrespeitar a ordem deles. Uma gopi mais velha aborda Radharani com uma mensagem de Krsna: Ó Radharani, não notaste que esta noite é a noite de lua cheia do mês de Sravana, momento este no qual todos os desejos podem ser facilmente satisfeitos? Mukunda deseja agora derramar sobre Ti todo néctar transcendental. Minha criança, por favor, aproveita dessa oportunidade e consente em encontrar-Te com Ele. Este conselho que Te dou é o curso de ação apropriado para ser adotado por Ti. Mesmo após ouvir essas palavras, Radharani, a filha do amigo do deus-sol, Vrsabhanu, recusou ir ao encontro, enviando, em seu lugar, a gopi Citra.



16. Calma. Paurnamasi a Nandimukhi: Padma falou muitas mentiras tentando incriminar Radharani. Jatila, a mãe de Abhimanyu, levou uma guirlanda de flores supostamente dada a Radharani por Krsna e posteriormente roubada por um macaco. O afetuoso filho Saibya levou uma flor de jasmim supostamente dada a Radharani por Krsna. Ouvindo todas essas evidências, Abhimanyu ficou furioso e asperamente repreendeu Radharani. Vê Nandimukhi! Radharani é muitíssimo tolerante a todo esse abuso. Ela não responde a Seus acusadores, senão que simplesmente permanece parada em silêncio e calma.



17. Gravidade. Rupa-manjari à sua amiga: Em meio a essa férrea discussão, Radharani permaneceu muito sóbria, calma e contente. Minha amiga, essa sublime virtude é muito rara.



18. Destreza em desfrutar da vida. Radharani atira muitos olhares-dardos da lateral de Seus arqueados e reluzentes olhos brincalhões. As trepadeiras de Suas sobrancelhas dançam alegremente. Seu rosto é iluminado pelos raios lunares de Seu sorriso de jasmim. Cintilantes brincos se balançam sobre Suas bochechas. Toda meia palavra falada por Ela é um inescrutável e poderoso mantra a fim de invocar a presença do cupido. Com todos esses atributos, Ela encanta Krsna. Com as ondas de Sua regozijante jocosidade, Ela lava o Seu coração.



19. Situada no mais elevado nível de amor extático. Radharani chorou uma grande monção de lágrimas, as quais dobraram a água no Yamuna e fizeram-nA parecer uma jóia candrakanta derretendo ao luar. Ela gaguejava, com as sílabas quebrando-se em Sua garganta. O pêlo de Seu corpo arrepiou-se, fazendo com que Se assemelhasse a uma árvore kadamba. O som da flauta de Krsna fez com que Ela parecesse uma bananeira sendo sacudida aleatoriamente por um furacão.


20. O reservatório dos assuntos amorosos de Gokula. A rainha Yasoda diz: O criador, Brahma, deve ter feito Radharani de amor transcendental. Quando quer que nós Vrajavasis A vemos, nossos corações enchem-se de amor por Ela.


21. Fama brilhante em todo o universo. Paurnamasi a Radharani: Ó belíssima Radharani, o luar de Tua fama faz com que a flor de lótus azul deste universo floresça em apreciação. Brilhando ao ouvido da rainha dos semideuses, Sacidevi, Tua fama parece um jasmim branco. Esse luar faz a vegetação dos pêlos corpóreos da esposa do Senhor Brahma, Savitri, brotar em júbilo. Essa refulgência lunar também causa o derretimento extático dos brincos de jóias candrakanta, que são os ouvidos dos devotos, e infunde grande terror em Laksmi-devi, a deusa da fortuna.



22. Grande afeição por pessoas mais velhas. Mãe Yasoda a Radharani: Não és filha de Kirtida, mas sim minha filha. O que digo é verdade. A visão de Tua face mantém-me viva. Quando olho em Teu rosto, vejo o rosto de meu próprio filho, Krsna... Ó Radharani, por que tão de repente ficaste embaraçada?



23. Grande submissão ao amor das amigas. Radharani, em meio a uma violenta discussão com Krsna, fala as seguintes palavras a Vrnda-devi: Ó Vrnda, sou sempre controlada pelo amor de Minhas amigas gopis. Ó amiga Vrnda, por favor, pergunta a esse príncipe vaqueiro, Krsna, por que Ele está Me importunando. Com grande medo, Ele deveria imediatamente fugir das casas de moças respeitáveis como Eu. Ele não conhece o poder de Minha amiga Lalita?



24. A principal gopi. Krsna a Radharani: Minha querida mocinha de olhos fascinantes, mesmo se Eu fosse atacado por muitas garotas de belas sobrancelhas, exímias arqueiras com seus olhares de soslaio inquietos e sinuosos; como Eu poderia encontrar felicidade, mesmo que por um instante, sem Ti? Não Me é possível. Eu sou tal qual o céu. Mesmo que a lua e todas as estrelas tentem iluminar o céu, ele jamais se torna verdadeiramente iluminado até que seja preenchido pela luz solar. Da mesma forma, não Me é possível tornar-Me iluminado em felicidade sem Ti. Nem Candravali, Tara ou qualquer de suas amigas podem fazer-Me feliz sem a presença de Radharani, a belíssima filha de Maharaja Vrsabhanu.



25. Ininterrupta manutenção de Krsna sob controle. Krsna diz: Minha querida Radharani, aqui estão as flores intocadas por abelhas, as muitas penas de pavões inteiras e as flores recém-desabrochadas e tão esplêndidas quanto o sol nascente. Coletei tudo isso de acordo com a Tua ordem. Sou Teu submisso criado. Por favor, ordena-Me. O que mais queres que Eu Te traga?



* * *



Srimati Radharani é glorificada em todas as literaturas Védicas. No Gopala-tapani Upanisad, Uttara-khanda, Ela é referida pelo nome de Gandharva. No Rg-veda-parisista, Ela é referida pelo nome de Radha e descrita como a companhia de Madhava. No Padma Purana, Devarsi Narada relata Suas glórias. Srimati Radharani é a potência de prazer (hladini-sakti) do Senhor Krsna, a melhor de todas as Suas potências. Ela é a forma do amor extático ao Senhor Krsna. Tudo isso é descrito nos Tantras.





Tradução de Bhagavan dasa (DvS) – Outras traduções disponíveis em www.devocionais.xpg.com.br

Srila Prabhupada é Recebido pelo Presidente do Cantão de Genebra


Transcrição da Bhaktivedanta Archieves



Srila Prabhupada é Recebido pelo Presidente do Cantão de Genebra


Genebra, hotel De Ville,

30 de maio de 1974



Guru-gauranga: (traduzindo do francês) Em nome do Cantão de Genebra, eu gostaria de dar nossas calorosas boas-vindas ao senhor. Esta república é um estado independente, parte da Suíça, e possui a reputação de ser um grande centro de diálogo entre todos os homens da ciência, da filosofia e da religião. Genebra é local do Conselho Mundial de Igreja, e há um pastor protestante que permanece lá como representante do Cantão de Genebra. Única entre as cidades do mundo, Genebra teve e tem o privilégio de receber muitos grandes líderes religiosos, como o papa Paulo VI, líder da Igreja Ortodoxa Russa, e muitos outros. Como autoridades civis, somos muito encorajados por grupos religiosos ou espirituais porque eles contribuem para o despertar da consciência das pessoas, contanto, é claro, que respeitem todas as leis. Por milhares de anos, o homem vem tentando encontrar a perfeição através de meios religiosos, e, para nós, o que é muito importante, é que isso seja feito com tolerância, que independente de quais sejam os livros, quer sejam os livros da Índia, quer a Torá ou o Corão, que eles contribuam para o bem-estar geral de todos os homens e que não lutem entre si. Existe a necessidade atualmente que todos os homens compreendam um ao outro melhor e ouçam um ao outro melhor. O mundo moderno não tem nem o tempo nem o interesse de tolerar divisões entre os homens, especialmente na plataforma espiritual. Como resultado, todos devem tentar aprimorar o destino do homem individual através desses meios. Não deveríamos, pois, tentar encontrar alguma linguagem comum com a qual solucionar esses problemas, a todo momento respeitando a dignidade do homem comum? E esperamos, finalmente, que esta viagem na Europa dê a Sua Divina Graça novas perspectivas na busca pela verdade.



Prabhupada: Posso falar em inglês?



Guru-gauranga: (fala em francês) O presidente diz que o senhor pode falar diretamente em inglês; nenhuma tradução é necessária.



Prabhupada: Então, Sr. Presidente e damas e cavalheiros, as bondosas palavras que falaram para receber-me, agradeço imensamente pelas mesmas. O nosso princípio de pregação é bhagavata-dharma, e não dizemos “Isto é religião cristã”, ou “religião hindu”, ou “religião maometana”. Falamos a ciência de Deus. Assim, no Srimad-Bhagavatam, há um verso que diz:



sa vai pumsam paro dharmo

yato bhaktir adhoksaje

ahaituky apratihata

yenatma samprasidati

[SB 1.2.6]



“Trata-se do sistema religioso de primeira classe aquele que ensina o seguidor a como amar Deus”. Não importa o tipo de religião, o processo religioso. Phalena pariciyate. A coisa é provada pelo resultado, como a pessoa aprendeu a amar Deus. Sa vai pumsam paro dharmah. Há dois tipos de ocupações religiosas: uma é chamada inferior e a outra é chamada superior. O sistema religioso superior é aquele que ensina os seguidores a como amarem Deus. Agora, que tipo de amor? Isso também é expresso aqui: ahaituki, sem qualquer motivação, e apratihata. Apratihata significa que o sistema religioso não pode ser estorvado por nenhum tipo de impedimento material. Se chegamos a essa plataforma, então atma—atma significa a mente, a alma, também o corpo, inteligência—tudo fica plenamente satisfeito.



Assim, este nosso princípio de ensinar é baseado no Bhagavad-gita. (aparte:) Dê-lhe o livro. Talvez vocês tenham ouvido o nome Bhagavad-gita, e alguns de vocês devem ter lido, Bhagavad-gita. O Bhagavad-gita foi falado no Campo de Batalha de Kuruksetra a grupos de primos-irmãos. Eles estavam lutando para ocupar o reino, e, nesse lugar, o Senhor Krsna, que é a Suprema Personalidade de Deus, aconteceu de estar presente como o quadrigário de um grupo, Arjuna. Assim, Arjuna estava tentando evitar a lutar porque, do outro lado, havia parentes, irmãos. Naquele momento, ele estava lamentando sua relação corpórea: “O outro lado é meu irmão, meu avô, meus sobrinhos, meus genros”. Assim, essa foi a plataforma de discurso do Bhagavad-gita. Assim, antes de tudo, Krsna explicou que: “Não somos este corpo”. A primeira instrução foi dada:



dehino ’smin yatha dehe

kaumaram yauvanam jara

tatha dehantara-praptir

dhiras tatra na muhyati

[Bg. 2.13]



A primeira instrução da vida espiritual é compreender que: “Não sou este corpo”. O exemplo é dado, algo muito simples, que eu estou presente, embora eu me lembre de que eu tinha um pequeno corpo repousado no colo de minha mãe. Eu me lembro, quando eu tinha seis meses de idade, eu estava deitado no colo da minha irmã mais velha, e ela estava tricotando. Eu ainda me lembro disso. Assim, todos, nós nos lembramos que tínhamos um corpo pequeno, e então outro corpo pequeno, então outro corpo pequeno. Esses corpos se foram. Tenho um corpo diferente agora, mas me lembro que eu tinha todos esses corpos. Portanto, a conclusão para o homem sóbrio deve ser que: “Embora tenhamos mudado de tantos corpos, eu, a pessoa, a alma, estou existindo”. Portanto, o Bhagavad-gita diz, tatha dehantara-praptih. Similarmente, quando eu for abandonar este corpo, aceitarei outro corpo. Este é o começo da compreensão, que: “Não sou este corpo. Estou vivendo neste corpo da mesma forma que não sou este casaco, mas estou vivendo dentro do casaco”. Há um exemplo muito vívido no Bhagavad-gita. Se lermos, podemos entender que: “Não sou este corpo. Sou alma espiritual”. Quando esta compreensão estiver presente, de que “sou alma espiritual”, aham brahmasmi... A palavra exata usada na literatura Védica, aham brahmasmi. Esse estágio tem que ser alcançado na forma humana de vida. Nas formas animais de vida, essa compreensão, de que: “Não sou este corpo. Sou alma espiritual”; no estágio animal de vida, não é possível compreender. Mas, na forma humana de vida, é possível, porque o ser humano é avançado em consciência e conhecimento, e, se ele for instruído, ele pode compreender. E se ele realmente compreende, então sua posição se torna brahma-bhutah, auto-realizado, prasannatma. Imediatamente ele se torna jubiloso. Não há mais nenhuma causa para melancolia. Este é o sintoma. Brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati [Bg. 18.54]. Então, não há mais ânsia ou lamentação. Samah sarvesu bhutesu. Nesse estágio, estágio brahma-bhutah, podemos ver todos (como) alma espiritual. Não vejo um americano ou um cavalheiro suíço ou um cavalheiro francês ou um gato ou um cão ou uma árvore, mas vejo a alma espiritual. Isso, nesse estado espiritual, estágio brahma-bhutah, samah sarvesu bhutesu, a pessoa pode ver que, dentro deste corpo, existe a alma espiritual, e ela quer trabalhar para o benefício da alma espiritual, não para o corpo temporário.



Assim, o nosso movimento da consciência de Krsna enquadra-se exatamente nos princípios deste Bhagavad-gita, compreender sua identidade, identidade espiritual. Panditah sama-darsinah.



vidya-vinaya-sampanne

brahmane gavi hastini

suni caiva sva-pake ca

panditah sama-darsinah

[Bg. 5.18]



Aquele que é verdadeiramente pandita... Pandita significa instruído, e, na (vida) espiritualmente embasada, ele vê que um estudioso muito instruído, brahmana, e um cachorro, um elefante, uma vaca ou um homem de nascimento baixo, criatura—todos na mesma plataforma de vida espiritual. Assim, a não ser que cheguemos a esse ponto, essas assim chamadas luta e sectarismo continuarão. Então, queremos ensinar às pessoas... Não apenas ao povo sectário da Índia ou ditos hindus ou muçulmanos ou cristãos. Todos. Porque todos são almas espirituais, e, tão logo ele compreenda que: “Não sou este corpo. Sou alma espiritual”, então ele se torna completamente feliz. Yenatma samprasidati. Desta maneira, as pessoas não serão felizes, não ficarão satisfeitas, a não ser e até que cheguem a essa compreensão espiritual. Assim, o nosso humilde método segue este princípio, de que: “Não sou este corpo. Sou alma espiritual”. E a alma espiritual é eterna; portanto, é preciso vir para a plataforma de felicidade eterna, vida eterna e completo conhecimento. Esta é a perfeição da vida. E qualquer tipo de religião—não importa qual—que ensine esta filosofia de vida, trata-se de um sistema religioso de primeira classe. Esta é a nossa conclusão.



Muito obrigado. Hare Krsna.



Guru-gauranga: (conversa com alguém em francês) O presidente gostaria de falar com o senhor por alguns minutos.



Prabhupada: Sim. Dê-me um pouco de água. (mais conversa em francês) Anteriormente, fui recebido pelo cardeal francês.



Guru-gauranga: Danielou.



Prabhupada: Daniel. (Francês)



Guru-gauranga: Ele diz que a discussão que o senhor teve com o cardeal foi muito interessante.



Prabhupada: Sim. A não ser que você chegue a essa posição de entendimento, que: “Não sou este corpo”, o conhecimento espiritual verdadeiro não começa. (conversa em francês)



Guru-gauranga: Compreendendo a filosofia, Monsieur le Président não entende por que julgamos necessário nos vestirmos de maneira diferente, entretanto.



Prabhupada: A veste diferente significa como você pagou. Assim como podemos ir a um alfaiate, (e) ele suprirá sua veste de acordo com o pagamento que você possa dar. Similarmente, de acordo com o nosso karma, de acordo com o nosso trabalho, recebemos um tipo de corpo pela natureza material. Isso é declarado no Bhagavad-gita. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah [Bg. 3.27]. De acordo... Porque, na verdade, não possuo este corpo material, mas, porque estou neste mundo material, recebo um tipo de corpo pela natureza material segundo o meu trabalho. (conversa em francês)



Guru-gauranga: Falando sobre roupas, Monsieur le Président diz que ele foi à Índia, e ele compreende que a pessoa se veste assim na Índia. Mas por que deveriam os discípulos se vestirem na América ou na Europa desta maneira? É necessário?



Prabhupada: Não. Não é necessário. A veste você pode usar como queira. Isso não importa, porque a veste é algo morto. A coisa verdadeira é que queremos um ser vivo que possa compreender. Essa é a posição verdadeira.



Guru-gauranga: Monsieur le Président gostaria de saber, caso este movimento cresça mais e mais, se isso não criaria problemas em termos de trabalho, a economia. A economia não sofreria se o nosso movimento crescesse cada vez mais?



Prabhupada: Não. A economia não sofrerá, mas a economia será simplificada, porque criamos uma economia artificial. Na verdade, no Bhagavad-gita, encontramos que o problema econômico é solucionado pela produção de grãos alimentícios. É declarado ali, annad bhavanti bhutani: “Comendo grãos alimentícios, tanto os animais quanto os homens, eles se tornam corpulentos e fortes”. Isso é fato. Segundo o Bhagavad-gita, o problema econômico pode ser solucionado em toda parte. Se você obtiver, se você tem um pouco de terra, você pode produzir seu grão alimentício e dá-lo aos animais, especialmente às vacas, e ela lhe dará leite em troca. Se você obtém leite, frutas, legumes e grãos alimentícios, todo o problema econômico está solucionado. Já iniciamos este exemplo em New Virginia. Um grupo de homens, temos cerca de quinhentos acres de terra, e mantemos vacas, e eles trabalham para produzir legumes e grãos alimentícios. Assim, eles não saem para solucionar os problemas econômicos. No momento presente—agora estou vindo da Índia—, em Bombaim, há uma greve, greve ferroviária. As pessoas estão em uma condição muito miserável para ir para os seus trabalhos 80 quilômetros, 60 quilômetros, centenas de quilômetros, para ganharem seu pão. Este tipo de situação econômica aumentou os problemas de vida. Ao contrário, se aceitamos esta solução ao problema econômico, então em qualquer lugar, em qualquer parte do mundo, você vive. Você não precisa sair, centenas de quilômetros, 650 quilômetros, 800 quilômetros. Não. Produzam seu alimento lá, mantenham os animais, então tudo está solucionado. Na verdade, o problema é, como declarado no Bhagavad-gita, janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam. Deve-se levar estes problemas muito a sério: nascimento, morte, velhice e doença. Assim... Na verdade, como alma espiritual, não temos nascimento, nem morte. Vocês encontrarão no Bhagavad, na jayate na mriyate va kadacit: “A entidade viva não nasce”. Na jayate na mriyate va: “Tampouco morre”. Na hanyate hanyamane sarire: [Bg. 2.20] “Após a destruição do corpo, a entidade viva não se aniquila. Ela...”. Assim como já demos o exemplo: meu corpo, corpo infantil, está aniquilado; ainda assim, estou existindo. Similarmente, existirei. Agora, o problema é, como existirei? Existirei eternamente em pleno conhecimento e bem-aventurança. Esta é a idéia. Mas, enquanto aceitarmos este corpo material, é exatamente o oposto. É miserável, sem qualquer conhecimento e sem eternidade. Filosofia deve ser para poupar o nosso tempo de complicados problemas econômicos. Devemos tornar a nossa vida simples e poupar tempo para o cultivo espiritual de modo que possamos nos livrar da repetição de nascimento, morte, velhice e doença.



Guru-gauranga: (traduzindo para o presidente) Muito obrigado. (fim)





Tradução de Bhagavan dasa (DvS), e revisão de Prana-vallabha devi dasi (DvS) e Prema-vardhana devi dasi (DvS) – Outras traduções em www.devocionais.xpg.com.br

segunda-feira, 6 de setembro de 2010

A ESSÊNCIA DO XINTOÍSMO



A ESSÊNCIA DO XINTOÍSMO - A Tradição Espiritual do Japão
Yamakage, Motohisa



Número de Páginas: 168



No Japão ancestral, quando predominava o xintoísmo e a atividade econômica era basicamente a agricultura, os japoneses tinham uma percepção profunda das leis da natureza e dos mistérios do mundo natural. Eles viviam com um sentimento de respeito e gratidão em re­lação a esses mistérios e expressavam essa sensibilidade por meio dos mitos e dos rituais. Essa é a essência do xintoísmo.

Este livro tem o privilégio de ser a primeira obra traduzida para o português que aborda com profundidade essa religião. Até então se falava apenas da manifestação externa do xintoísmo, não permitindo ao leitor uma análise mais profunda da sua filosofia. Em A Essência do Xintoísmo, porém, o autor transmite aos leitores, de maneira clara e envolvente, as bases desse caminho espiritual, que foi o alicerce da na­ção japonesa e de todas as artes marciais criadas no Japão.

Os praticantes de artes marciais brasileiros finalmente têm em mãos um texto de qualidade sobre o xintoísmo, com o qual poderão entender melhor os ensinamentos dos fundadores dessas artes, uma vez que a maioria deles era xintoísta. Esta também é uma obra importante para quem se interessa por filosofia e religiões em geral. Portanto, para todos os que praticam artes marciais japonesas ou simplesmente querem conhecer as suas raízes, esta é uma leitura obrigatória.


O AUTOR
MOTOHISA YAMAKAGE nasceu em 1925, no seio de uma antiga família xintoísta. Aos 18 anos, foi iniciado nos mistérios do xintoísmo e, em 195E tornou-se o 79º Grande Mestre do Xintoísmo Yamakage. Graduou-se em Economia pela Universidade Ásia de Tóquio. O Grande Mestre Yamakage desempenha um papel de liderança na difusão do xintoísmo ao redor di mundo. Muitas das suas obras já foram traduzidas para outros idiomas, publicadas em revistas europeias de renome. No final de 2005, Motohisa Yama kage afastou-se da sua posição de Grande Mestre e foi sucedido por seu filho, Hitoyoshi Yamakage.

A DIETA DO FUTURO



A DIETA DO FUTURO
Shinya, Hiromi

Número de Páginas: 144

A Dieta do Futuro fornece a chave que revolucionará a maneira como vemos o corpo humano, a alimentação, a medicina e a saúde.

No momento em que aumenta a consciência sobre os prejuízos do excesso de medicamentos, o dr. Hiromi Shinya, membro altamente respeitado de instituições médicas de renome dos Estados Unidos e do Japão, revela a chave da impressionante capacidade de autocura do cor­po. Essa chave é o Fator Enzimático.

Enzimas são pacotes microscópicos de energia que tornam possíveis todas as nossas funções vitais. Quando essas enzimas se esgotam, fica­mos doentes e, quando seus estoques são repostos, voltamos a ter saúde.

O dr. Shinya mostra como preservar o suprimento de enzimas "milagrosas" e promover a cura. Ele explica por que nenhum de seus milhares de pacientes com câncer, que ao longo de vários anos seguem suas recomendações, teve recidiva. E mostra como é possível ajudar o organismo a curar doenças que há décadas intrigam os médicos:

· obesidade

· câncer

· cardiopatia

· miomas

· prisão de ventre

· síndrome do intestino irritável

· doença de Crohn

· apneia do sono

· doenças autoimunes

A Dieta do Futuro mostra como você pode preservar as enzimas do seu organismo e viver com saúde por muitos e muitos anos.


O AUTOR
O dr. HIROMI SHINYA é médico, reconhecido mundialmente por ter desenvolvido o colonoscópio, aparelho que lhe permitiu realizar a primeira cirurgia não invasiva do cólon ("técnica de Shinya"). Com essa técnica é possível examinar e operar o cólon sem incisão abdominal. O dr. Shinya é professor de cirurgia no Albert Einstein College of Medicine, chefe da unidade de endoscopia do Beth Israel Medical Center de Nova York e consultor do Maeda Hospital e da Clínica Gastrintestinal Hanzomon, no Japão. Atualmente com mais de 70 anos de idade, ele continua exercendo sua profissão e passa metade do ano na cidade de Nova York e a outra metade em Tóquio. O dr. Shinya é o médico mais famoso do Japão e atende os membros da família real e das altas esferas do governo. Sua clientela nos Estados Unidos inclui celebridades e ex-presidentes. Ele é vice¬presidente da Associação Médica Japonesa nos Estados Unidos e é muito requisitado para palestras no mundo todo.

CORPO EM EQUILÍBRIO



CORPO EM EQUILÍBRIO
Ashley Ramsden, Nancy Mellon

Número de Páginas: 336

"Quem já não se sentiu totalmente fascinado pelo funcionamento inter­no do corpo, ao saber que o sistema imunológico mobiliza um destaca­mento para atacar um invasor, ou que uma única célula passa por cer­ca de cem mil reações químicas por segundo? Que inteligência orquestra esses pequenos dramas dentro de nós?

Corpo em Equilíbrio é uma leitu­ra emocionante, que nos orienta na rica abundância de relações poéticas que residem no corpo humano. Sua tese é a de que cada órgão represen­ta de maneira concreta um propósito e tem uma influência que se estende muito além de sua função biológica. Cada órgão está vitalmente ligado tanto à psique e ao espírito quanto ao sangue e ao oxigênio. Conforme cada órgão contribui para a sua his­tória de vida, ele corporifica um te­ma específico, desempenhando o seu importante papel nos grandes mis­térios do cosmos."


OS AUTORES
NANCY MELLON é psicoterapeuta com especialização em arteterapia. Pioneira na contação terapéutica de histórias, ela apresenta workshops e cursos no mundo todo, ensinando novos enfoques com relação à saúde pessoal e organizacional por meio dessa técnica. ASHLEY RAMSDEN é diretor e fundador da Escola de Contação de Histórias no Emerson College, Sussex, Inglaterra. Seus métodos exclusivos de ensino, tanto da voz como das habilidades do contador de histórias, receberam aclamação internacional.