SUPLEMENTO CULTURAL ALTERNATIVO E MÍSTICO

Manual da Terapia dos Anjos de Doreen Virtue

2012-01-25T13:24:00.000-08:00

Manual da Terapia dos Anjos
de Doreen Virtue

"Você aprende através da paz, e mais importante, você pode ensinar melhor seus filhos e os outros quando você está em um estado de relaxamento alegre."

O LIVRO
Doreen Virtue, Ph.D., foi considerada “uma deusa da costa oeste [...] muito procurada”, pela revista Saturday Telegraph. Ela ministra cursos sobre terapia dos anjos desde 1997, ajudando milhares de pessoas a aprender as habilidades da cura espiritual e leituras psíquicas com o auxílio dos anjos e arcanjos. Agora, ela reuniu instrumentos, segredos e exercícios, que ensina a seus alunos e leitores em um manual abrangente. Se você é curador profissional ou apenas deseja dar um polimento em seus dons espirituais naturais, este livro é um importante instrumento de referência para consultas constantes. Nele você descobrirá: • Quais anjos deve chamar e quando; • Como fazer uma leitura de cartas angelical; • Como ajudar parentes e amigos nas horas de necessidade; • Os sinais de que seus pedidos estão sendo atendidos pelo Divino. Repleta de conhecimento, esta obra é um instrumento de alto valor para aqueles que desejam acessar o incrível reino dos anjos e encontrar saúde, felicidade e contentamento verdadeiros.

A AUTORA
Doreen Virtue é B.A. e M.A. em psicologia clínica pela Chapman University; Ph.D. em psicologia clínica pela California Coast University e professora associada pela Antelope Valley College. Ela é clarividente desde a infância e trabalha com o reino dos anjos.

Saiba mais em http://www.angeltherapy.com/about.php

No mundo espiritual muito se fala sobre 2012. Todo mundo parece ter uma declaração ou uma expectativa especial. Doreen Virtue tem sua própria opinião. Doreen Virtue é uma médica espiritual, mestre em da psicologia e um metafísica de quarta geração, que trabalha com o angélico, o elemental, e sendo uma mestra através de seus escritos e seminários. Doreen é o autora de mais de 20 livros sobre anjos, chakras, Crianças Cristal, Crianças Índigo, saúde e dieta, e outras questões da mente-corpo-espírito.

UM LANÇAMENTO

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Sociedades Secretas - O conhecimento proibido de Gardiner de Philip Gardiner

2012-01-21T07:35:00.000-08:00

Sociedades Secretas - O conhecimento proibido de Gardiner

de Philip Gardiner

Paginas: 256

Em Sociedades Secretas, Philip Gardiner adentra um mundo que é ocultado de nossos olhos e encontra situações que refletem o mundo fictício de O Código da Vinci. Seu objetivo é simples: descobrir a verdade por trás das sociedades secretas. De modo especial, fala sobre a origem dessas instituições e do que está por trás das crenças e rituais de muitas das religiões do mundo. Neste livro, Gardiner: • Chega ao núcleo dos sistemas de valores ideológicos das sociedades secretas. • Explora as misteriosas origens da Maçonaria e as articulações com seitas de culto à serpente. • Investiga o sentido oculto do Rei Artur e de Robin Hood. • Examina os requerentes do nome Illuminati e analisa a história do grupo na Europa e na América. • Revela articulações secretas entre o Vaticano e o Partido Nazista. • Analisa profundamente a teoria do Pó Branco de Ouro, que foi, suposta¬mente, mantida em segredo por ordens ao longo da história. • Mostra a conexão entre a chamada experiência de iluminação e o controle de nossas mentes.
Ninguém se envolve na fábula da forma que Gardiner o faz. Ele mostra que a busca pela verdade absoluta pode ser, muitas vezes, apavorante. Acompanhe essa jornada.

O AUTOR
Philip Gardiner é um autor best-seller internacional de vários livros, incluindo Gnosis: The Secret of Solomon’s Temple Revealed; The Ark, the Shroud, and Mary; The Shining Ones e The Serpent Grail. Ele já fez aparições na televisão e no rádio ao redor do mundo.

Conheça melhor o pensamento de Philip Gardiner

UM LANÇAMENTO

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As glórias de Srila Prabhupada

2012-01-09T04:06:00.000-08:00

“Está vendo esta cicatriz?”

27 de dezembro de 1972, Apartamento de Mahadevia, Mumbai, Índia

Um dia, enquanto eu massageava Srila Prabhupada, ele apontou para uma cicatriz na sua perna.

“Está vendo esta cicatriz?”, ele perguntou. “Isso aconteceu quando eu era jovem. Eu estava em frente de casa e eu tinha alguns fósforos comigo. De alguma forma, eu acendi um pouco de fogo e minha roupa rapidamente foi tomada pelas chamas. Foi muito ruim. Eu não sei o que teria acontecido, mas, vindo do nada, um homem apareceu e apagou as chamas. Então ele foi embora”.

Srila Prabhupada não disse mais nada sobre o cavalheiro. Ele me deixou a impressão de que a pessoa que havia aparecido “do nada” não era uma pessoa comum. Como sempre, eu me senti muito privilegiado por poder ouvir tais coisas de Srila Prabhupada. Ele me dava vislumbres de momentos de sua vida, sempre temperados com sua grande humildade.

Eu nunca ousei pedir a ele para ser mais específico. Já tendo estado com Srila Prabhupada por um tempo considerável, eu sabia que ele me dizia o quanto ele queria que eu soubesse. Nos dois anos que estive com ele, Srila Prabhupada nunca afirmou em minha presença que ele viera do mundo espiritual. Nos dois anos que estive com ele, todos os dias eu ficava mais convencido de que ele havia sido enviado a nós pela misericórdia do Senhor Caitanya para ampliar o Seu movimento de sankirtana para todas as vilas e cidades. Srila Prabhupada, por favor, permita-me servi-lo vida após vida.

Srila Prabhupada era muito misericordioso e sempre nos encorajava dizendo que poderíamos nos tornar conscientes de Krishna nesta mesma vida. Ele ensinava pelo exemplo. Ele nunca nos pediu para fazer algo que ele mesmo não fizesse. Ele acordava cedo, cantava japa e lia o Srimad-Bhagavatam. Ele nunca agia como superior aos seus discípulos. Ele nos permitiu estarmos confortáveis em sua presença por se portar como se estivesse “praticando” a consciência de Krishna, e não como de fato sendo a personificação desta.

“É meu dever lhe repreender porque você é meu discípulo”, ele costumava dizer. Nós somos seus filhos, e sua posição era, e ainda é, de nos ensinar.

- Do livro “Qual a Dificuldade?”, escrito por Srutakirti Das, traduzido por Bhagavan Das (DVS)

O Livro dos Anjos Caídos - Suas Origens e seus Mistérios Antigos

2012-01-02T07:11:00.000-08:00

O Livro dos Anjos Caídos - Suas Origens e seus Mistérios Antigos
de Michael Howard

Páginas: 160

The Book of Fallen Angels
by Michael Howard
This book challenges the concept that the fallen angels, or 'Ben Elohim' fell from grace and became demons, with their leader Azazel or Shemyaza, identified with the rebel angel Lucifer, becoming, according to the Christian texts, the Prince of Darkness and supreme principal of evil.
Topics covered include what angels are and what they represent; their ancient origins; the major differences between Lucifer/Lumiel and Satan; the fallen angels and their stellar lore; the belief that the fallen angels are the same as the faeries and djinns of European and Arabian folklore; the universal myth of the great flood; Renaissance angelic magic; the 'teaching angels' or archangels who feature prominently in angelic magick - Michael, Raphael, Gabriel, and Two appendices are included with invocations to the Lord Lumiel (by Andrew Chumbley).

O LIVRO
Este livro desafia o conceito de que os anjos caídos, ou Ben Elohim, negaram Deus e converteram-se em demônios, com seu líder Azazel ou Shemyaza, identificado como o anjo rebelde Lúcifer, tornando-se, de acordo com os textos cristãos, o Príncipe das Trevas e principal protagonista do mal. Os temas tratados incluem o que os anjos são e o que representam; suas origens antigas; as maiores diferenças entre Lúcifer/Lumiel e Satã e quão precoce foi a demonização de Lumiel e das divindades pagãs do Oriente Médio pela Igreja; os anjos caídos e sua tradição estelar; a crença de que os anjos caídos são iguais às fadas e aos gênios do folclore árabe e europeu; o mito universal do grande dilúvio; Nefilins ou Anakim; a esposa de Lúcifer, frequentemente associada com a deusa da lua negra e da feitiçaria - Lilith, Hécate, Ishtar, Astarte, Asherah, Diana, Shekinah e Sophia. A obra apresenta também o simbolismo místico da rosa na tradição oculta; o processo da redenção cósmica manifestado como uma série de encarnações na forma humana; cultos heréticos e sociedades secretas ao longo da história e nos tempos modernos que afirmam seguir crenças luciferianas, incluindo os Setianos, os Essênios, os Cavaleiros Templários, os Yezedi, os Ofites, os Mandeanos, a Ordem da Estrela Matutina e a Bruxa de Endor, entre outros; influências arábes na bruxaria medieval; magia angelical Renascentista; os anjos professores ou arcanjos proeminentes na magia angelical - Miguel, Rafael, Gabriel e Uriel; mais dois apêndices com invocações ao Senhor Lumiel.

O AUTOR

Michael Howard foi iniciado no Cultus Sabbati. É autor dos livros Angels and Goddesses, Mysteries of the Runes, Way of the Magus, The Sacred Earth, entre outros. É também coautor da obra Os Pilares de Tubalcaim - A Tradição Luciferiana (com Nigel Jackson), publicada em língua portuguesa pela Madras Editora. Em alguns aspectos, O Livro dos Anjos Caídos é uma sequência da obra Os Pilares de Tubalcaim; embora, em outros, seja um prelúdio, no sentido de que ele amplia o material e os temas com os quais o autor colaborou para aquele livro. Entretanto, ele também vale por si mesmo como uma concisa, popular e fácil leitura de introdução a esse tema misterioso e, algumas vezes, obscuro e sinistro. Você verá que a sabedoria angelical constitui os ensinamentos da verdadeira magia. O autor explica que, ao abordar o material aqui apresentado, o leitor deve ter em mente que seu conteúdo lida com ensinamentos ocultistas e esotéricos. São questões relacionadas aos Mistérios que podem ser, e são, interpretadas em vários níveis diferentes, desde o puramente material até o espiritual. De modo geral, descrevem imagens alegóricas e mitopoéticas e lidam com temas arquetípicos, explica. Ele espera que seu trabalho sirva como uma introdução de fácil compreensão a um sistema de crenças misterioso e fascinante que ainda é mal compreendido, obscurecido e difamado por interpretações distorcidas.

UM LANÇAMENTO

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O Tarô do Graal - A visão templária de John Matthews

2012-01-02T07:10:00.000-08:00

O Tarô do Graal - A visão templária
de John Matthews

Páginas: 208

Este tarô reconta a fabulosa lenda do Graal, um dos mistérios mais famosos que o mundo já conheceu, e relata a busca pela sagrada relíquia cristã em relação ao nosso desejo de compreender o quebra-cabeça de nossas próprias vidas. Personagens que fazem parte da milenar e fascinante história do Graal - incluindo os enigmáticos Cavaleiros Templários, um dos grupos mais influentes da Idade Média - assumem papéis nos Arcanos Maiores. Os naipes são representados pelas quatro Relíquias do Graal: pedra, espada, lança e cálice. O Graal é um símbolo potente e universal da busca pela verdade. Agora você pode usar a simbologia e as histórias representadas neste tarô extraordinário para ajudá-lo a se conectar com sua própria busca espiritual. A obra inclui um livro contendo um pouco da história da Ordem do Templo e a explicação de todas as 78 lâminas coloridas dos Arcanos Maiores e dos Arcanos Menores.

UM LANÇAMENTO

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Os Elementos e os Signos Zodiacais

2011-12-30T05:38:00.000-08:00

Os sábios astrólogos do passado reconheceram a presença dos elementos nas constelações zodiacais e, no decorrer dos séculos, constataram que com a passagem dos planetas por estas constelações, as características destes elementos se tornavam visíveis nas funções fisiológicas e psicológicas das pessoas. Portanto, entender as características particulares de cada signo permitirá saber de que maneira específica o elemento do cosmos vai se apresentar nas atitudes de uma pessoa. Embora cada elemento seja representado por três signos do zodíaco, a forma como este elemento se apresenta não é igual em cada um deles. O que revela a diferença é o planeta que rege ou governa cada signo assim como o simbolismo (o Carneiro, o Touro, etc.).

Tomemos como exemplo os signos de Câncer e de Escorpião. Ambos são signos de água. Porém, Câncer é regido por um planeta sentimental e maternal, que é a Lua, enquanto Escorpião é regido pelo intenso planeta Marte, além do corregente na Astrologia tropical, que é Plutão. Devido a isto, não se pode esperar que os estados psicológicos analisados no signo de Caranguejo (Câncer) sejam iguais aos observados no signo de Escorpião, mesmo que ambos compartilhem o mesmo elemento. No simbolismo representado pelo animal, o Caranguejo é temeroso, recuando e entrando na areia, enquanto que um Escorpião pode ser agressivo e destemido.

Assim, três são os fatores que vão nos permitir assimilar o significado de cada signo. O primeiro é o elemento, o segundo é a natureza do planeta que rege o signo desse elemento e o terceiro é a mensagem dada pelo símbolo do signo (no caso acima mencionado, o símbolo de um Caranguejo ou o símbolo de um Escorpião).

Os Signos de Fogo

O zodíaco começa por um signo de fogo, que é Áries. Como Carl Jung explica, o elemento fogo é o núcleo da energia psíquica da vida. Sem fogo nada começa e por isso precisa-se dele para dar partida a um motor, cozinhar os alimentos, e até para digerir o que se come. fogo está associado ao entusiasmo, à coragem, autoestima, liderança, expressão honesta e espontânea e, acima de tudo, é o elemento que faz com que as coisas aconteçam. No zodíaco, ele aparece nos signos de Áries, Leão e Sagitário.

Áries ou a cabeça de um carneiro indica o impulso que ele toma para se lançar, sem muita análise dos prós ou contras. O planeta que o rege é Marte, o planeta da competição, dos músculos e esportistas, dos lutadores e dos militares. Aqui o elemento fogo se manifesta de uma forma mais bruta, porém, necessária. Um exemplo poderia ser um carro cujo motor não está dando partida. Alguns homens vão para a parte traseira do carro e empregam força para empurrar o carro, sem medir ou limitar a força do impulso. Simplesmente abaixam a cabeça e empurram.

Em Leão, o elemento fogo mostra a necessidade de estar no centro (como o Leão, que é o rei da selva). O planeta que rege este signo também tem um papel central. Ele é o Sol, centro de nosso sistema, quem também outorga a vida, a alegria, a luz, e ele rege a autoestima e confiança em si mesmo. Em Áries, a necessidade é de dar o impulso; em Leão, de organizar e administrar assumindo uma posição central e de reconhecimento.

Finalmente, o elemento fogo se apresenta no signo de Sagitário. Neste signo, o arqueiro centauro apontando sua flecha para um alvo revela o impulso para se alcançar algo mais elevado, ideal e dignificante. O alvo tem que ser atingido. O planeta que o rege é Júpiter, que em sânscrito recebe o nome de Guru ou mestre. Júpiter indica a verdade, o justo, moral e ético. Por isto, os signos de fogo se relacionam ao princípio védico de Dharma. Dharma se pode traduzir como dever ocupacional ou dever prescrito. Sem o impulso de Áries com sua energia de Marte que conduz as pessoas à ação, sem a confiança em si mesmo ou vitalidade com a ajuda do Sol e de Leão e sem ideais elevados do que deve ser feito em termos de moralidade, ética, filosofia de vida correta e verdade, que Júpiter e Sagitário outorgam, o cumprimento dos deveres prescritos se torna muito difícil.

Áries é o primeiro signo do zodíaco, Leão é o quinto e Sagitário é o nono. Devido a isto, e porque eles estão relacionados a Dharma, os textos de Astrologia védica descrevem a primeira, quinta e nona casa como sendo casas de Dharma.

Os Signos de Terra

É da terra de onde obtemos tudo o que precisamos para sobreviver, tal como os alimentos, ervas medicinais, madeira, tijolos e algodão para nossas roupas. E é na terra onde construímos estruturas e abrigos sólidos e duradouros. Estas características do elemento terra indicam afinidade com a matéria, com o prático e o funcional. As coisas têm uma utilidade e devem cumprir esse propósito. Caso contrário, elas não servem. Assim como vimos com o elemento fogo, o elemento terra se manifesta de uma forma diferente em cada um dos signos que o manifesta. A primeira manifestação dele aparece em Touro. O Touro ou o boi trabalha a terra na época certa e se espera que o resultado deste trabalho forneça aquilo que precisamos para sobreviver. O símbolo deste animal indica lentidão assim como também procura de prazer na companhia das vacas. O planeta que rege este signo é Vênus, um planeta relacionado ao desenvolvimento econômico uma vez que todas as coisas materiais que precisamos para nossa subsistência aparecem da terra e sua produção. Neste primeiro signo, assim como se viu no primeiro signo de fogo, o elemento aparece de uma forma mais básica ou rudimentar.

No segundo signo de terra, Virgem, o planeta que o rege é Mercúrio, o planeta do pensamento. Ele é quem vai aplicar a inteligência para que as funções do elemento terra (e do produzido em Touro), ou seja, as coisas materiais, sejam bem cuidadas, classificadas e arrumadas. O simbolismo da moça virgem indica a qualidade de separar aquilo que terá valor e utilidade do que deve ser rejeitado. As moças virgens têm o direito de escolher com quem formarão sua família e assim uma estrutura material apropriada para que as funções práticas sejam estáveis deve estar presente nesse processo. Por isso, elas têm o direito de enxergar os “defeitos” nos pretendentes e, se os acharem desqualificados para lidar com a vida prática, podem vir a rejeitá-los. No corpo, Virgem rege os intestinos, que se encarregam de discriminar e separar aquilo que “serve e é útil” daquilo que não tem utilidade e deve ser eliminado.

Finalmente, o desenvolvimento material e econômico precisa crescer. Produzir ou vigiar de que maneira vai se utilizar a produção (função de Virgem) não é suficiente para garantir sucesso. É necessário chegar ao topo da utilização da matéria. É então quando entra Capricórnio, representado pela cabra, um símbolo que mostra a capacidade de escalar colinas áridas e rochosas. O planeta que rege este signo é Saturno, que representa a tenacidade, paciência e perseverança para lidar com os compromissos materiais, mesmo quando obstáculos possam aparecer.

Porque lida com a produtividade e com aquilo que tem um propósito e meta prática na vida, os sábios atribuem ao elemento terra a qualidade do princípio védico de artha. A palavra artha pode significar tanto “propósito” quanto “desenvolvimento econômico”. Sem a produção que acontece em Touro, sem o cuidado e vigilância realizados por Mercúrio e Virgem, e sem a perseverança, maturidade, profissionalismo e tenacidade de Saturno e Capricórnio, este desenvolvimento material fracassaria desde o mero começo.

Touro, Virgem e Capricórnio correspondem respectivamente ao segundo, ao sexto e ao décimo signo do zodíaco. Nos textos de Astrologia védica aprendemos que a segunda, sexta e décima casa são casas de Artha, o que confirma nossa análise.

Os Signos de Ar

O ar tem sido associado desde a época de Aristóteles, que abriu uma escola de Astrologia para estudar os efeitos dos elementos através dos signos, com as formas abstratas de pensamento e com todo tipo de atividade intelectual. O ar leva os aromas e sons de um lado a outro, e por isto seus signos estão relacionados com a comunicação e com a união ou humanitarismo.

O elemento ar se manifesta pela primeira vez no signo de Gêmeos. A simbologia já nos permite entender o princípio de comunicação. Existe um fenômeno chamado gemialidade, e se refere ao poder de um irmão gêmeo perceber o que o outro está sentindo e pensando. Aqui começa o princípio de união entre pessoas e a felicidade que se deriva desta união. O planeta que o rege é Mercúrio, quem é chamado de Budha por sua qualidade de analisar e ponderar com clareza.

Então, o princípio de união progride em Libra, balança, signo relacionado ao matrimônio e a afeição ou carinho. A balança representa a atitude necessária que permitirá manter equilíbrio nos relacionamentos. Este símbolo mostra onde devemos deixar algo de lado, “jogar peso fora”, para ficarmos harmonizados com o nível de outra pessoa e tendo o cuidado de não manter uma atitude extremista. Sem fazer isso em vários momentos de nossas vidas corremos o risco de perder as companhias. Libra é regido por Vênus, o planeta do amor, da harmonia e dos relacionamentos que nos dão felicidade.

Finalmente, expandimos esse prazer quando nos relacionamos com mais pessoas e não apenas com os irmãos na infância (Gêmeos) ou com a companhia de nossa vida (Libra e Vênus). Então procuramos achar a felicidade interagindo com o mundo, com as pessoas, amizades e grupos. Nesse momento entramos no terceiro signo de ar, Aquário. A palavra Aquário pareceria indicar o elemento água. Porém, ela se refere à praia, ao balneário perto da água aonde as pessoas vão se encontrar sem considerações de cor, religião, status profissional ou financeiro. Em sânscrito, Aquário é chamado de Kumbha. Existe na Índia um evento chamado Kumbha Mela (Mela significa reunião). Nesse evento que acontece a cada 12 anos os pensadores de todos os grupos filosóficos da Índia apresentam suas realizações de como o mundo poderia ser melhor.

Na Astrologia védica Aquário é regido por Saturno e na Astrologia tropical são Urano e Saturno os planetas que o regem juntos. Aqui a qualidade de Saturno também está presente, na forma de afirmação das ideias e da individualidade assim como o desapego que leva as pessoas a se juntarem procurando um mundo melhor. Ao mesmo tempo, Urano entra com sua característica de liberdade, de união, de questionamentos do obsoleto ou ultrapassado e derrubando barreiras e preconceitos que não permitem a unidade de todas as pessoas.

Na filosofia védica o elemento ar está associado com o princípio filosófico chamado Kama. A palavra Kama pode se traduzir como “satisfação dos desejos” ou como “felicidade e desfrute dos sentidos”. Ora, ninguém pode desfrutar se passar a sua vida sozinho. Logo que alguém consegue alguma coisa bela e opulenta, atinge uma posição de destaque ou realiza um ato intelectual de utilidade para o mundo, essa pessoa deseja mostrar para outros, ou pelo menos falar para outros e compartilhar. Se não pudesse fazer isto pelo menos em algum momento de sua vida, tudo o que uma pessoa possa conseguir não será capaz de lhe dar felicidade. Assim, a capacidade de unir-se com pessoas, que se analisa no elemento ar, pode ser associada à fonte de prazer ou Kama. Embora esta palavra também seja traduzida como “gozo dos sentidos”, nenhuma pessoa goza sozinha.

Segundo os textos clássicos de Astrologia védica, as casas de Kama são a terceira, a sétima e a décima primeira, correspondendo assim aos signos de ar. Gêmeos é o terceiro, Libra o sétimo e Aquário o décimo primeiro.

Os Signos de Água

Água é o elemento que rege as emoções, desde aquelas nutridoras e amorosas que ajudam a produzir belas obras artísticas e literárias até aquelas emoções que lidam com ódios, mágoas e ressentimentos. Num plano mais desapegado, e como Carl Jung interpretava, água representava o inconsciente coletivo, fato pelo qual existe grande sensibilidade e empatia neste elemento. A água é profunda, e os signos que a transmitem vão manifestar esta profundidade de maneiras diferentes.

O primeiro signo de água é Câncer, também conhecido como Caranguejo. O caranguejo recua e entra no seu “buraquinho na areia” representando a necessidade de se proteger dentro de seu local para não ser machucado. As suas garras representam o apego ao agarrar-se àquilo que lhe fornece segurança e que quer proteger. O buraco na areia simboliza a casa, o lar e a família, o local onde protegemos nossas emoções e as compartilhamos com nossos seres queridos. Por isto, o regente deste signo é a Lua, o planeta onde analisamos a mãe e a nutrição emocional. Diferentes manifestações de ternura, apego e proteção aos entes queridos se observam neste signo. Mas nem sempre os apegos são fonte de felicidade. Muitas vezes as lutas emocionais mostram que esses estados causam ressentimento, ódio, medos e ciúmes.

É então quando entra o segundo signo de água, Escorpião. Esse animal é um símbolo da força à espreita que pode existir num local escuro e oculto, como é o local onde mora esse animal, embaixo de telhas ou tijolos velhos, madeiras abandonadas, cascas de arroz vazias e outros locais similares. Assim, o escorpião representa emoções intensas ocultas e as sombras que residem dentro de cada pessoa. Os regentes são Marte e Plutão, indicando que mesmo sendo um signo de água, existirá luta e intensidade ao lidar com nossas próprias forças emocionais. Quando a pessoa então percebe o lado negativo das emoções, pode então enfrentá-las e purificá-las. Esta luta se observa nesse signo de transformação.

Então aparece o terceiro signo de água, Peixes. O simbolismo deste signo é de dois peixes nadando em direções opostas, sendo que um ainda mostra a ligação com as emoções que enfrentou mas o outro mostra um estado de liberação, desapego e transcendência e por isso nada em direção oposta. Júpiter e Netuno são os regentes deste signo. O símbolo de Netuno é um tridente, o tridente de Poseidon, o deus das águas que nos Vedas se chama Varuna. Estes estados emocionais que começam com apegos, então turbulências ao enfrentar a realidade destes apegos e finalmente um estado de desapego e transcendência, se relacionam ao quarto estado da filosofia védica chamado Moksha, palavra que pode ser traduzida como “Liberação”. Sem passar pela afetividade maternal e doméstica, sendo nutrido na infância satisfatoriamente, (Câncer e a Lua), sem entender as emoções negativas ocultas que motivam nossos desejos egoístas e mesquinhos (Escorpião) e sem atingir, ao purificar essas emoções, um estado de empatia, caridade, sacrifício, equanimidade, neutralidade, desapego e serviço aos outros (Peixes) ninguém pode obter a liberação da existência material (Moksha).

Câncer, Escorpião e Peixes são respectivamente o quarto, oitavo e décimo segundo signo do zodíaco. Da mesma forma, na Astrologia védica, a quarta, oitava e décima segunda casas são chamadas de casas de Moksha.

Desta maneira, desde a perspectiva da filosofia védica, os elementos estão organizados de forma tal que, quando se vive em harmonia com o cosmos, eles ajudam o ser individual a passar pela vida de uma forma saudável e próspera que no final conduz à liberação dos estados egoístas. O elemento fogo dá o impulso, a estima e a filosofia de vida apropriada para cumprir os deveres (dharma). Como resultado de cumprir os deveres religiosamente a natureza, satisfeita, fornece através do elemento terra tudo o que precisamos para nos desenvolver material e economicamente (artha). Com estas dádivas, podemos satisfazer nossos desejos e ser felizes junto com as pessoas próximas com quem compartilhamos o nosso desenvolvimento material (kama). E experimentando emoções nutridoras e satisfatórias, mesmo que no começo possam ter traços de apego; quando depois se purificam e expandem na forma de empatia ao sentir amor por todos sem egoísmo, podemos alcançar um estado divino e transcendente conhecido como Moksha.

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Novo Ano, Nova Consciência

2011-12-30T05:36:00.000-08:00

Aproxima-se o Ano Novo e com ele naturalmente surgem muitas reflexões. Estou no caminho certo? O que posso fazer para melhorar a vida e ser mais feliz? O que devo mudar? Indo além das mudanças corriqueiras de sempre (cuidar melhor da saúde, parar de fumar, visitar um lugar novo, usar menos o cheque especial...), podemos aproveitar o momento para buscar uma verdadeira e profunda mudança em nossa vida – mudando não só nossos hábitos, mas nossa consciência. Certamente há muitas maneiras de mudar a consciência, algumas até danosas (usando drogas), outras positivas mas ainda superficiais (evitando o estresse ou buscando ser mais ecológico). Mas há uma mudança de consciência definitiva e final – a mudança da consciência materialista para a consciência transcendental.

A cultura da autorrealização em yoga nos convida a fazer esta grande mudança de consciência. Livros como o Bhagavad-gita e o Yoga Sutra descrevem o que é, as razões, as vantagens e o método de adotar tal mudança em nossas vidas. Aproveitando a chegada de mais um ano novo, que tal bebermos um pouco deste elixir da imortalidade?

O Que É

Consciência transcendental difere da consciência materialista em um ponto básico. Na consciência material o propósito da vida é buscar a satisfação dos sentidos, da mente e do corpo. Já na consciência transcendental o objetivo é buscar a satisfação da alma e de Deus, desapegando-se dos sentidos, da mente e do corpo material. Na consciência material observamos que o prazer vem de fora para dentro, através das experiências sensoriais (ou da lembrança das mesmas), e também por mudanças em nossa situação material. Já na consciência transcendental, busca-se a “satisfação no eu”, o mero prazer de ser ou, nos estágios mais elevados, o prazer do amor em comunhão com Deus. A consciência material está sujeita a condições externas, como o estado de nosso corpo, os objetos que possuímos e as pessoas ao nosso redor. Já a consciência transcendental depende apenas da conexão interna com nosso “eu” e com o “Eu” superior.

As Razões

Uma das razões primordiais para buscarmos a consciência transcendental é a compreensão de que não somos o corpo. O primeiro ensinamento da vida espiritual é esse: você não é o corpo, mas sim um ser eterno transcendente. Falamos “meu braço”, “minha perna”, “minha cabeça” – mas quem sou “eu”? Os anos se passam e nosso corpo de bebê não mais existe, nosso corpo de criança tampouco, e infelizmente um dia nosso corpo de jovem também irá! Ainda assim continuamos a mesma pessoa. Por não sermos o corpo, somos eternos, não envelhecemos, nem nunca morremos. Por isso a morte é algo tão estranho a experiência de vida.

A outra razão para desenvolver a consciência transcendental é para conhecer Deus, ou, no mínimo, seguir o processo para descobrir se Deus existe ou não. Afinal, como Pascal explicou, é incalculavelmente vantajoso dedicar-se a Deus. Se Deus de fato existir, não se dedicar a conhecê-Lo seria o mais terrível erro da vida humana. E mesmo que Ele não exista, ainda assim não haveria perda, pois a mera consciência que não somos o corpo por si só nos traz crescente paz e bem-estar. Ou seja, se por nenhuma outra razão, devemos optar por viver em consciência transcendental simplesmente porque assim teremos uma qualidade de vida bem superior. Existem inúmeros testemunhos de que Ele de fato existe e qualquer um que siga o processo e o método por Ele recomendado, experimentará isso pessoalmente.

As Vantagens

Viver em consciência material implica em agir na expectativa de resultados externos. Nossas ações em consciência material são egocêntricas e são norteadas por três parâmetros: 1) tentamos obter coisas que achamos que nos trarão prazer; 2) tentamos conseguir que outras pessoas ajam de forma a nos trazer prazer, em conformidade com nossos planos; e 3) tentamos criar situações e ajustes à realidade em nossa volta, as quais consideramos desejáveis. Porém, nos deparamos com uma dura realidade: estamos concorrendo com 7 bilhões de outras pessoas, cada qual com seus respectivos planos, muitas vezes antagônicos aos nossos, e contra o fato gritante de que não somos o controlador supremo. O resultado é ilimitada ansiedade, pois a incerteza dos resultados e as demandas dos ilimitados desejos não nos permitem estar em paz. Independente de termos ou não nossos desejos satisfeitos, vivemos sob o constante medo de cair vítima de alguma desgraça que arruinará todos nossos planos. Claro que às vezes conseguimos o desejado – uma gota de água no deserto de prazer – mas por quanto tempo isso nos satisfaz? Na prática, um desejo satisfeito apenas nos leva a outros desejos ainda mais intensos. Assim os anos se passam e, ao invés de encontrar satisfação, observamos que nenhum prazer sensorial ou nenhuma situação material preenchem nosso coração. O passar do tempo aumenta nossa ansiedade na medida em que nosso corpo – o centro e objeto de todos nossos esforços e o instrumento essencial de nosso prazer – gradualmente deixa de funcionar. Com a velhice, perdemos a capacidade de obter prazer sensorial, mas não o desejo. Estes se acumulam e queimam em nossa consciência, e a frustração de não mais conseguir satisfazê-los nos traz grande agonia. Junte-se a isto o medo da morte, do desconhecido, do fim vazio de nossa vida vazia, bem como a sensação de tempo perdido e dos esforços e sacrifícios de uma vida levada em vão.

Para o transcendentalista, as conseqüências do tempo, como a doença e a velhice, oferecem crescente oportunidade de cultivar a satisfação no “eu”, de fortalecer seu vínculo com Deus e de cultivar o desapego do corpo. A velhice, na verdade, é uma dádiva da natureza para nos trazer o desapego do corpo, em preparação ao momento crucial de transição chamado de morte. Para o transcendentalista, o foco é o momento, o agir por dever ou por amor. Neste nível de consciência não há ansiedade, pois o transcendentalista independe da situação externa. Seja lá o que ocorra, onde quer que se encontre, sua única preocupação é fazer seu dever, dando o melhor de si para a satisfação de Deus. Sua ação se encerra no ato. Não há expectativas, pois ele sabe que nada precisa. Vivendo no “eu”, que é eternamente completo em si mesmo, pleno de bem-aventurança, e ainda indestrutível, o transcendentalista não depende de nada, nem ninguém – nem sequer de seu corpo material – portanto nem mesmo a morte o assusta. Seu desapego e falta de medo não lhe geram apatia, mas sim entusiasmo e felicidade. Ele está sempre pronto para agir para o prazer de Deus, sempre buscando oportunidades para ajudar outros a compartilharem de sua bem-aventurança, não importando em que situação possa se encontrar, não importando se neste corpo atual ou em outro. Ele segue a vida feliz, em consciência jubilosa, pronto para qualquer situação, vivendo um dia de cada vez, um momento de cada vez.

O Método

Claro que não se atinge este estado de consciência transcendental da noite para o dia, nem tampouco apenas por ler um pequeno ensaio. Mas existe um método que nos leva a desenvolver gradualmente esta consciência transcendental, suplantando nossa consciência material. Este método é tradicionalmente chamado de “yoga” e no Movimento Hare Krishna é chamado de “consciência de Krishna”. Existem três atividades chaves que levam ao aumento da consciência transcendental e ao afastamento da consciência material: meditação mântrica (chamada de japa em Sânscrito), estudo dos livros transcendentais (escrituras milenares do yoga e outros textos afins) e comer prasadam (alimentos lacto-vegetarianos santificados). As demais mudanças de padrões de pensamento e comportamento surgem como resultado destas práticas diárias. É uma técnica poderosa, milenar, já comprovada ao redor do mundo e seguida por pessoas de todo tipo e perfil imagináveis.

Para ajudar as pessoas a se situarem neste caminho, eu criei uma descrição simples do processo. Como são três pontos chaves, ou “3 da transcendência”, dei o nome ao processo de “Método 3T”. O método é simples, requer inicialmente apenas 30 minutos de seu dia e gradualmente traz resultados incríveis nos moldes do que foi explicado acima. Interessados em receber o Método 3T e aconselhamento pessoal gratuitamente, podem entrar em contato comigo.

Concluindo, vamos aproveitar esta energia coletiva de mudança que surge na virada do ano para fazer a mudança mais importante e impactante possível – a mudança em nossa consciência – saindo gradualmente da consciência danosa material para a consciência bem-aventurada transcendental e com isso garantir um verdadeiro “Feliz Ano Novo”!

por Giridhari Das

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ENCONTROS COM DEUS de Jennifer Skiff

2011-12-26T10:11:00.000-08:00

ENCONTROS COM DEUS
de Jennifer Skiff (org.),

Número de Páginas: 288

Você já vivenciou algum milagre? Um acidente evitado, uma oração atendida, uma vida salva? Neste livro inspirador, centenas de pessoas compartilham seus Encontros com Deus, o momento culminante em que receberam uma prova de que Deus existe e transformaram suas vidas para sempre. Um médico abre o peito de uma paciente cardíaca agonizante e descobre que seu coração está curado; fuzileiros navais veem um companheiro no Iraque ser atingido por uma explosão violenta apenas para descobrir, quando a poeira se dissipa, que ele continua de pé e ileso; e muitas outras histórias tranqüilizadoras, esperançosas e inesquecíveis, que elevarão seu espírito e trarão respostas para os acontecimentos para os quais não temos explicações lógica

A AUTORA

JENNIFER SKIFF é jornalista investigativa premiada e viajou pelo mundo durante mais de uma década como correspondente e produtora da CNN. Sua especialidade é o meio ambiente e, entre outras premiações, ela recebeu o Environmental Media Award. Apaixonada por animais e pelo bem-estar deles, ela colabora com instituições beneficentes de todo o mundo para proporcionar alívio a animais maltratados e abandonados. Um câncer ameaçador que a acometeu quando ela estava com trinta e poucos anos convenceu Jennifer de que uma presença divina estava ativa em sua vida. Seus instintos jornalísticos se apuraram, e ela procurou descobrir se outras pessoas tinham experiências semelhantes. O resultado é este seu primeiro livro, Encontros com Deus, uma coletânea de relatos pessoais inspiradores sobre encontros milagrosos com Deus. Com o marido e seus cães, Jennifer divide seu tempo entre o Maine, Londres e a Austrália.

Essas revistas e o The Today Show recomendam Encontros com Deus

"Histórias de Deus é o livro mais edificante e inspiradora que li este ano!"
Dr. Bob Hieronimus, Rádio Talk Show Host

UM LANÇAMENTO

Leia em ********

Astrologia e Vaishnavismo

2011-12-26T10:01:00.000-08:00

Excerto da obra Astrologia Comportamental Ayurvédica, de autoria de Sua Graça Gunesvara Dasa, disponível para compra neste link. Cortesia Sankirtana Books.

Astrologia e Vaishnavismo

Aprendemos dos Vedas que a Astrologia está diretamente vinculada ao Senhor Vishnu, quem, segundo os antigos textos sânscritos, é a fonte de toda a manifestação e o local de repouso de tudo o que existe. Outro nome de Vishnu é Narayana. A palavra Narayana pode se dividir em duas partes. A primeira, Nara, significa “ser humano ou pessoa”, e a segunda, Ayana, indica “local de repouso”. Os Vedas reconhecem que Narayana é o local de repouso de toda a criação e de todos os seres vivos.

No começo do livro padrão de Astrologia védica, Parashara Muni, o autor, comenta que existem nove “avataras” (encarnações) de Vishnu, e cada um deles está relacionado a cada um dos planetas. Por meditar, orar e adorar estas formas, os planetas que estiverem fracos terão sua influência negativa amenizada.

No seu livro “Ayurvedic Astrology”, Dr. David Frawley comenta o texto original de Parashara Muni fazendo referência aos avataras de Vishnu com as seguintes palavras:

Os dez avataras do Senhor Vishnu têm correspondências planetárias através das quais nós podemos também propiciar os planetas. Este é o principal método utilizado no texto clássico de Astrologia, o Brihat Parashara Hora Shastra. O Senhor Vishnu, pelo poder de Sua compaixão, voluntariamente nasce através dos planetas com a finalidade de guiar as almas das criaturas, as quais, devido ao karma delas, são compelidas a nascer através dos planetas. Todos os nascimentos, sejam divinos ou ignorantes, acontecem através dos raios planetários. Quando o sistema solar chega ao seu fim, as almas das criaturas se fundem com as deidades dos planetas, as quais por sua vez entram novamente em Vishnu, quem, em Sua natureza superior por ser a Pessoa Suprema, Purushottama, transcende todo tempo e espaço, todo nascimento e morte.

Embora na Índia existam várias correntes de pensamento filosófico e várias formas de adoração a semideuses, todas elas admitem que o Senhor Vishnu é, como comenta Frawley, a Pessoa Suprema ou o Purusha Supremo (Purusha significa pessoa). Muitas são as referências escriturais que apoiam esta conclusão. No mais antigo dos Vedas, o Rig Veda, afirma-se que todos os seres perfeitos, conhecidos como suras, estão sempre meditando na morada de Vishnu com devoção. Até mesmo o líder da filosofia não dualista ensinada no Vedanta Sutra, o grande Acarya (mestre) conhecido como Shankaracarya, afirmou que Narayana (Vishnu) existia antes de qualquer manifestação. Ele disse (em sânscrito) “narayano ’paro’ vyakta”, indicando que mesmo antes do aparecimento da prakriti (natureza material) ou do mahat (fonte dos elementos que vão criar a manifestação material) Narayana já existia. E, no final de sua vida sagrada, Sripad Shankaracarya aconselhou seus seguidores a adorar Govinda, que é um nome de Vishnu. Ele enfatizou três vezes “bhaja govindam, bhaja govindam, bhaja govindam mudha mate”, “adorem Govinda, adorem Govinda, adorem Govinda”.

Embora a filosofia da Índia transmita a impressão de que existem vários deuses principais, tais como Brahma e Shiva, encontramos que o próprio Brahma, esposo da deusa do conhecimento, deusa Saraswati, adora Govinda. Existe um texto muito antigo védico chamado Brahma Samhita, que são as orações de Brahma em glorificação a Govinda. Nesse texto, Brahma canta muitas orações que terminam com a mesma estrofe. Nessa estrofe ele diz: “Eu adoro Govinda, o Purusha original, a Pessoa Suprema” (govindam adi purusham tam aham bhajami).

No que ao Senhor Shiva se refere, Ele também oferece orações a Vishnu em mais de quarenta versos seletos, orações que se conhecem como Shiva-gita. Nestas preces, Shiva comenta como é a Personalidade Divina de Vishnu quem, desejando criar, manifesta o Mahat Tattva (energia potencial criativa) junto com os ingredientes que depois virão a formar os sentidos, os objetos dos sentidos, os cinco elementos grosseiros (terra, água, fogo, ar e éter) e os três sutis (mente, inteligência e ego). O Senhor Shiva continua descrevendo como o próprio Vishnu entra em cada coisa criada, em cada átomo, em cada ser, para acompanhar Sua criação e ver que tudo o que se realiza nela conduza ao Dharma, ao propósito correto, e finalmente à iluminação espiritual última.

Porém, quando no decorrer do tempo os princípios de Dharma ou religião se perdem, Vishnu novamente aparece para restabelecer tais princípios. Quando aparece, Ele o faz em diversas formas, as quais nem sempre são humanas. Estas formas são chamadas de avataras de Vishnu. Cada uma delas tem um propósito, uma missão particular, mas sempre relacionadas com o restabelecimento da ordem no universo, das virtudes.

Por serem Brahma e Shiva os benfeitores do Universo, eles ensinam desde tempos muito antigos estes princípios. Foi através destas personalidades divinas, Shiva e Brahma, que as escolas de Vaishnavismo (devoção a Vishnu) na linha de Bhakti apareceram neste planeta há milhares de anos. Elas são conhecidas como Rudra sampradaya (escola Vaishnava do Senhor Shiva) e Brahma sampradaya (escola Vaishnava do Senhor Brahma). Através destas linhas de sucessão discipular (sampradaya), eles transmitiram de mestre para discípulo os ensinamentos sobre a natureza transcendental do Ser original, Vishnu. Além destas escolas iniciadas por eles, existem mais duas. Uma delas, chamada Sri sampradaya, é a escola da própria consorte de Vishnu, Lakshmi (Sri é outro nome de Lakshmi). A outra escola, chamada Kumara sampradaya, foi estabelecida pelos célebres filhos de Brahma, conhecidos como os Kumaras.

Assim, segundo os ensinamentos dos Vedas, conectar-se com as diferentes formas de Vishnu, seja por ouvir, meditar, falar ou orar, ajuda na elevação de quem se relaciona com Ele. E por fazer isto, os planetas, que são também servidores de Vishnu, diminuem sua influência negativa na vida do adorador.

Se formos à Índia, encontraremos templos destinados aos nove planetas védicos. Ao entrarmos nesses templos veremos nove formas esculpidas em mármore (ou algum outro material) representando cada uma das personalidades que regem os planetas. Quando nos aproximamos ainda mais de tais Deidades, verificamos que na testa delas existe uma marca formada por duas linhas verticais (exceto na de Saturno, que tem três linhas horizontais). Esta marca de duas linhas verticais é conhecida como a marca dos devotos de Vishnu e é usada até hoje na Índia e fora dela pelos Vaishnavas, seguidores de Vishnu. Isto significa que os planetas também são Vaishnavas e por isto a Astrologia está relacionada a Vishnu.

As atividades destes avataras são descritas em vários textos védicos. A escritura que as descreve pormenorizadamente se chama Srimad-Bhagavatam. Se aconselha, portanto, ler nessa literatura as descrições dos avataras. Além de amenizar a energia negativa dos planetas, tal prática outorga elevação espiritual. Essa obra foi traduzida do sânscrito e está disponível em vários idiomas graças ao esforço e dedicação do Santo Vaishnava, Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Os avataras de Vishnu com Suas diferentes formas e relacionados aos planetas são os seguintes:

Matsya Avatara - O Peixe - Ketu

Kurma Avatara - A Tartaruga - Saturno

Varaha Avatara - O Javali - Rahu

Narasimhadeva - Metade Homem, Metade Leão - Marte

Vamanadeva - O Brahmana Anão - Júpiter

Parashurama - O Brahmana Guerreiro - Vênus

Rama - O Rei Divino e Virtuoso - O Sol

Krishna - O Supremo Atrativo - A Lua

Budha - O Iluminado - Mercúrio

Por cantar os nomes de cada um dos avataras, as pessoas podem trabalhar os planetas que no seu mapa estejam afetados. Este método não traz o risco que o uso da pedra traz, uma vez que, quando a pedra é defeituosa, o resultado é o contrário ao desejado. E muitas pessoas poderão não ter condição econômica para comprar uma pedra preciosa de boa qualidade.

Por isso, até hoje se observa que, na Índia, os sacerdotes dos templos dos avataras convidam as pessoas que se aproximam a entrarem para melhorar o planeta que está afetando suas vidas. Recentemente, um amigo que na Índia visitou um local onde existia um templo de Narasimhadeva (avatara para Marte) me contou que, enquanto ele estava passando pela frente, viu que um sacerdote desse templo estava na rua e em voz alta convidava às pessoas a entrarem. Ele dizia: “Entrem no templo de Narasimhadeva. Se vocês tiverem problemas com Marte, por favor entrem no templo”.

Os mantras para cada um dos avataras são os seguintes:

Sol - Rama

Om Namo Bhagavate Ramachandraaya ou Om Ramachandraaya Namaha

Lua - Krishna

Om Namo Bhagavate Vasudevaaya ou Om Krishnaaya Namaha

Marte - Narasimha

Om Namo Bhagavate Narasimhaaya ou Om Narasimhaaya Namaha

Mercúrio - Budha

Om Namo Bhagavate Budhadevaaya ou Om Budhaaya Namaha

Júpiter - Vamanadeva

Om Namo Bhagavate Vamanadevaaya ou Om Vamanaaya Namaha

Vênus - Parashurama

Om Namo Bhagavate Parashuramaaya ou Om Parashuramaaya Namaha

Saturno - Kurma

Om Namo Bhagavate Kurmadevaaya ou Om Kurmaaya Namaha

Rahu - Varaha

Om Namo Bhagavate Varahadevaaya ou Om Varahaaya Namaha

Ketu - Matsya

Om Namo Bhagavate Matsyadevaaya ou Om Matsyai Namaha

Como estudamos, os luminares são os mais importantes corpos celestes no estudo de nosso destino e personalidade. No mundo ocidental, o signo onde o Sol está é considerado “o signo” da pessoa. Por exemplo, se o Sol estava em Touro no momento do nascimento, então é dito que a pessoa é “de touro”. Se estava em Peixes, é “pisciana”. Mediante este estudo, analisam-se os estados comportamentais das pessoas assim como suas tendências. Vimos que se o Sol ou a Lua estivessem em signos de ar, Vata estaria presente. Se estivessem em signos de fogo então Pitta predominaria, e se estivessem em signos de terra e água, Kapha estaria presente.

De forma similar, na Índia, a estrela (Nakshatra) onde estiver a Lua no momento do nascimento, permitirá entender a personalidade e inclinações profissionais de um indivíduo. Vimos que os aspectos que os diversos planetas lançam sobre o Sol e a Lua transmitem totalmente as características desses planetas, seja de forma favorável ou não.

A Lua rege a mãe; o Sol, o pai. A Lua indica como está a nossa emoção e a nossa mente. O Sol indica como está o nosso self, nossa estima, nossa confiança, vitalidade e força. Considerando a importância dos luminares, o mantra que inclui orações aos avataras do Sol e da Lua é chamado de Maha Mantra ou grande mantra da liberação. Estes avataras são o Senhor Rama e o Senhor Krishna. Encontramos que, na Índia, o mantra Hare Krishna, Hare Rama é muito difundido. Este Maha Mantra é: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Cantando tal mantra com atenção, se pode sentir proteção divina e nutrição na alma.

Essa é a riqueza da cultura védica, que até hoje encontra filosofia e devoção em todas as suas práticas, mesmo quando se tenta melhorar a vida material ao propiciar um planeta. De uma forma ou outra, tudo o que se ensina nos Vedas aponta ao benefício espiritual e à compreensão de Deus. No Bhagavad-gita o Senhor Sri Krishna diz: “Vedais ca sarvair aham eva vedyo (através dos Vedas, Eu serei conhecido)”. E como está escrito no Svetasvatara Upanishad: “Vedaham etat purusham mahantam, por simplesmente conhecer essa Pessoa Suprema — Purusham Mahantam, mesmo na Forma de quaisquer dos avataras, transcende-se a escuridão e não se volta a nascer”.

Correspondência Bhaktivedanta: Dr. Wilfred O. Bigelow

2011-12-21T06:28:00.001-08:00

Das correspondências de Prabhupada selecionadas para publicação no Amigos de Krishna, lemos um capítulo da obra A Ciência da Autorrealização. Em 1972, um distinto grupo de profissionais se reuniu na cidade Windsor, no Canadá, para discutir “os problemas associados às tentativas de definir o momento exato da morte”. Entre os membros do grupo, encontravam-se o Dr. Wilfred O. Bigelow, cardiologista mundialmente famoso; o senhor juiz Edson L. Haines, da Suprema Corte de Ontário; e Francis Leddy, reitor da Universidade de Windsor. O Dr. Bigelow defendia a existência da alma, e solicitou uma investigação sistemática para determinar o que é a alma e de onde ela vem. Os comentários do Dr. Bigelow e dos outros membros do grupo foram logo publicados na Montreal Gazette. Quando Srila Prabhupada leu o artigo, ele escreveu uma carta ao Dr. Bigelow, na qual apresentou conhecimento védico substancial acerca da ciência da alma, e sugeriu um método prático para entendê-la cientificamente. Em continuação, reproduzimos o artigo e a resposta de Srila Prabhupada. Cortesia BBT Brasil.

* * *

Manchete: Cirurgião Cardiologista Quer Saber o que É a Alma

WINDSOR – Um cirurgião cardiologista do Canadá mundialmente famoso diz acreditar que o corpo possui uma alma que parte à hora da morte e sobre a qual os teólogos deviam tentar descobrir mais.

Dr. Wilfred O. Bigelow, chefe da unidade de cirurgia cardiovascular do Hospital Geral de Toronto, disse que, “sendo uma pessoa que crê na existência de uma alma”, ele achava que era chegado o momento de “desvendar o mistério dessa alma e descobrir o que ela é”.

Bigelow foi membro de um júri convocado perante a Sociedade Médico-legal do Condado de Essex para discutir problemas ligados às tentativas de definir o momento exato da morte.

A questão tem se tornado vital na era dos transplantes de corações e outros órgãos cedidos por doadores sujeitos a morrer inevitavelmente.

A Associação Médica Canadense produziu uma definição amplamente aceita da morte: momento em que o paciente entra em coma, não responde a estímulos de espécie alguma e as ondas cerebrais registradas em uma máquina são horizontais.

Os outros membros do júri foram o senhor juiz Edson L. Haines, da Suprema Corte de Ontário, e J. Francis Leddy, presidente da Universidade de Windsor.

Bigelow, elaborando os pontos que levantou durante a discussão, disse em uma entrevista posterior que seus trinta e dois anos como cirurgião não lhe deixavam dúvida alguma sobre a existência da alma.

“Há determinados casos em que acontece de você estar presente no momento em que as pessoas passam do estado de vida ao da morte, e algumas transformações misteriosas acontecem”.

“Uma das mais notáveis é a repentina falta de vida ou brilho nos olhos. Eles se tornam opacos e literalmente sem vida”.

“Isto é apenas para testemunhar o que temos observado. De fato, não creio que isso possa ser bem documentado”.

Bigelow, que se tornou mundialmente renomado por seu trabalho pioneiro na técnica cirúrgica do “congelamento profundo”, conhecida como hipotermia, e por sua cirurgia da válvula do coração, disse que “a investigação da alma” deveria ser feita pela teologia e disciplinas aliadas dentro da universidade.

Durante essa discussão, Leddy disse que, “se existe uma alma, você não verá a mesma. Você não a encontrará”.

“Se há um princípio vital ou vida, que principio é este?”. O problema é que “a alma não existe em nenhuma parte específica do corpo. Ela está em toda parte e, ao mesmo tempo, não está em parte alguma do corpo”.

Seria “bom começar experimentando, mas eu não sei como o senhor poderá penetrar nessas coisas”, disse Leddy. Ele disse que a discussão o lembrava do cosmonauta soviético que regressou do espaço para informar que Deus não existia porque não O vira lá em cima.

Talvez seja assim, disse Bigelow, mas, na medicina moderna, quando se encontra algo que não pode ser explicado, “o lema é descobrir a resposta, levar o caso ao laboratório, levá-lo a algum lugar onde se possa descobrir a verdade”.

A questão central, disse Bigelow, seria: “Onde está a alma e de onde ela vem?”.

Srila Prabhupada Apresenta as Evidências Védicas

Meu caro Dr. Bigelow,

Por favor, aceite minhas saudações. Recentemente, li um artigo na Montreal Gazette, de autoria de Rae Corelli, intitulado “Cirurgião Cardiologista Quer Saber o que É a Alma”, o qual me despertou muito interesse. Seus comentários mostram uma compreensão profunda, em razão do que pensei em escrever-lhe sobre este assunto. Talvez o senhor saiba que eu sou o acarya fundador da Sociedade Internacional da Consciência de Krishna. Tenho vários templos no Canadá – Montreal, Toronto, Vancouver e Hamilton. Este movimento da consciência de Krsna destina-se especificamente a ensinar a todas as almas sua posição espiritual original.

Indubitavelmente, a alma está presente no coração da entidade viva, e é a fonte de todas as energias para a manutenção do corpo. A energia da alma se espalha por todo o corpo, e isso se chama consciência. Uma vez que essa consciência espalha a energia da alma por todo o corpo, podemos sentir dores e prazeres em qualquer parte do corpo. A alma é individual, e transmigra de um corpo a outro, assim como uma pessoa transmigra da primeira infância à segunda infância, da segunda infância à adolescência, da adolescência à juventude, e, depois, à velhice avançada. Então, a mudança chamada morte ocorre quando mudamos para um novo corpo, assim como trocamos uma roupa velha por outra nova. Isto se chama transmigração da alma.

Quando a alma quer desfrutar deste mundo material, esquecida de seu verdadeiro lar no mundo espiritual, ela aceita esta vida de árdua luta pela sobrevivência. Esta vida artificial de repetidos nascimento, morte, velhice e doença pode ser parada quando sua consciência é encaixada na consciência suprema de Deus. Esse é o princípio básico de nosso movimento da consciência de Krsna.

No que diz respeito ao transplante de coração, não há possibilidade de sucesso a menos que a alma esteja presente no coração, de modo que a presença da alma tem de ser aceita. No intercurso sexual, se não há alma, não há concepção, nem gravidez. Os anticoncepcionais deterioram o ventre para que este não seja mais um bom lugar para a alma. Isso vai de encontro à lei de Deus. Pela ordem de Deus, a alma é enviada a um ventre em particular, mas, através desses métodos anticoncepcionais, aquele ventre é-lhe negado e ela tem de ser colocada em outro ventre. Isso é desobediência ao Supremo. Tomemos como exemplo um homem que vive em um apartamento particular. Se a situação ali é tão conturbada que ele não pode sequer entrar no apartamento, então ele está em grande desvantagem. Isso é interferência ilegal e é passível de punição.

A aceitação da “investigação da alma” marcaria certamente um avanço da ciência, mas o avanço da ciência não será capaz de encontrar a alma. A presença da alma pode simplesmente ser aceita com base em um entendimento circunstancial. O senhor encontrará na literatura védica que a dimensão da alma é de uma décima milésima parte do tamanho de um ponto. O cientista material não pode medir as dimensões de um ponto. Portanto, não é possível que o cientista material apreenda a alma. Podemos simplesmente aceitar a existência da alma baseando-nos na autoridade. O que os maiores cientistas tentam descobrir, nós já ensinamos há muito tempo.

Tão logo se entenda a existência da alma, pode-se imediatamente entender a existência de Deus. A diferença entre Deus e a alma é que Deus é uma alma muito grande, e a entidade viva é uma alma muito pequena, mas, qualitativamente, eles são iguais. Portanto, Deus é onipenetrante e a entidade viva é localizada, mas a natureza e a qualidade são as mesmas.

A questão central, diz o senhor, é: “Onde está a alma e de onde ela vem?”. Isso não é difícil de entender. Já discutimos que a alma reside no coração da entidade viva e que ela se refugia em outro corpo após a morte. Originalmente, a alma vem de Deus. Assim como uma centelha vem do fogo, e, ao cair, parece extinguir-se, a centelha-alma originalmente vem do mundo espiritual para o mundo material. No mundo material, ela cai sob três condições diferentes, que são chamadas os modos da natureza. Quando uma centelha de fogo cai sobre a grama seca, a qualidade ígnea continua; quando cai no solo, ela não pode revelar sua manifestação ígnea a menos que o solo esteja em situação favorável; e, quando cai na água, ela se extingue. Sendo assim, encontramos três tipos de condições de vida. Uma entidade viva está completamente esquecida de sua natureza espiritual; outra está quase esquecida porém ainda possui um instinto da natureza espiritual; e a outra está completamente em busca da perfeição espiritual. Há um método genuíno para a centelha espiritual alcançar a perfeição espiritual, e, se ela é devidamente orientada, é facilmente encaminhada de volta ao lar, de volta ao Supremo, de onde ela caiu originalmente.

Será uma grande contribuição para a sociedade humana se esta informação autorizada da literatura védica for apresentada ao mundo moderno com base no entendimento científico moderno. O fato já existe. Resta ser apresentado para o entendimento geral.

Atenciosamente,

A.C. Bhaktivedanta Swami

ALMANAQUE DO PENSAMENTO 2012 - O Mais Completo Guia Astrológico

2011-12-20T03:48:00.000-08:00

ALMANAQUE DO PENSAMENTO 2012 - O Mais Completo Guia Astrológico
Autor(es): Pensamento, Editora

Páginas: 232

Um bestseller renovado a cada ano, e que talvez nem precise mais de maiores apresentações.

Lançado em agosto de 1912, o Almanaque do Pensamento comemora nesta edição de 2012 o seu centenário. A sua história se confunde com a própria história da astrologia no Brasil. Sem ele e outras obras sobre o tema publicadas no Brasil pela Editora Pensamento , a história da astrologia em nosso país seria outra, bem diferente da que temos na atualidade. Para comemorar estes 100 anos de mudanças e transformações, após uma vida de pioneirismo e de superações, esta edição é especial, com muito mais páginas e um brinde colorido composto de cartas de sabedoria para ajudá-lo a percorrer em paz o ano de 2012. Além de trazer o mais completo horóscopo para o seu dia a dia publicado no Brasil, o Almanaque do Pensamento 2012 tem muito mais matérias de interesse relacionadas a assuntos que despertam muito interesse , tais como: os santos do dia, previsões segundo a numerologia, previsão do tempo, melhores dias para as atividades de agricultura e pecuária, mitos sobre os lobisomens, os signos lunares, o que é na realidade o previsto Apocalipse 2012 e outros temas e curiosidades que farão do Almanaque do Pensamento 2012 o seu companheiro de todos os dias.

UM LANÇAMENTO

Roupas Engomadas - Da obra Sri Chaitanya-Bhagavata, de Srila Vrindavana dasa Thakura

2011-11-30T04:25:00.000-08:00

A obra integral da qual este excerto foi retirado encontra-se disponível para venda clicando aqui. Excerto cortesia da BBT Brasil pela ocasião do Odana-sasthi, dia 30 de novembro.

Pundarika Vidyanidhi e as
Roupas Engomadas de Jagannatha

Da obra Sri Chaitanya-Bhagavata,

de Srila Vrindavana dasa Thakura,

Antya-khanda, Capítulo 10 (excerto)

Aceitando Yamesvara por residência, Pundarika Vidyanidhi vivia à beira mar próximo do Senhor Chaitanya. Dado viver em Jagannatha Puri, regularmente ele via o Senhor Jagannatha. Imensamente amado por Svarupa Damodara era Pundarika Vidyanidhi. Os dois amigos sempre iam juntos ver o Senhor Jagannatha, e alegremente desfrutavam do néctar das narrações acerca do Senhor Krishna.

Foi chegada então a data em que se observa o festival Odana-sasthi, quando o Senhor Jagannatha recebe novas vestes. Nesse dia em que ao Senhor Jagannatha os devotos ofereciam de acordo com seu próprio desejo novas vestes engomadas, foram o Senhor Chaitanya e os demais devotos ver o festival e as oferendas. Excelente e grandioso era o som musical produzido pelas mrdangas, muharis, búzios, dundubhis, kahalas, dakas, dagadas e kadas. Incontáveis e variadas vestes foram oferecidas nesse dia. Houve então um festival do sexto dia (sasthi) até o fim do mês de Magha. Acompanhando o festival desde a oferenda das vestes até o fim da noite, o Senhor Chaitanya e Seus devotos afogavam-se em amor extático.

Conquanto o Senhor Chaitanya fosse tanto o adorador quanto o objeto de adoração, ninguém seria capaz de compreender isto sem Sua misericórdia. Manifesto na forma de madeira do Senhor Jagannatha, o Senhor encontrava-Se sentado sobre Seu trono. Manifesto na forma de um sannyasi, o Senhor adorava a Si mesmo.

Muitas vestes de seda foram oferecidas – vestes brancas, amarelas, azuis e de muitas outras cores, vestes esplêndidas, vestes adornadas com ouro e pérolas. Depois que as vestes foram oferecidas, fez-se uma oferenda de ornamentos florais, dentre os quais havia braceletes de flores, coroas de flores, guirlandas de flores. Com incenso, lamparinas e todas as dezesseis categorias de oferenda agora aromatizadas com perfumes florais, foi ao Senhor Jagannatha oferecido aratik. Muitas categorias de alimento também foram a Ele oferecidas. Após assistir ao festival com Seus associados, o Senhor Chaitanya retornou muito contente para Sua casa. Uma vez em casa, o Senhor desejou boa-noite aos Seus associados e então alegremente Se recolheu para o Seu quarto.

Roupas Engomadas

Depois que todos já haviam partido, Pundarika Vidyanidhi e Svarupa Damodara permaneceram no local do evento. Os dois conversavam com toda a sinceridade de seus corações. Sem qualquer dissimulação, eles tudo diziam. No coração de Pundarika Vidyanidhi, uma dúvida referente ao estado engomado das novas roupas oferecidas ao Senhor Jagannatha nasceu. A Svarupa Damodara ele perguntou: “Por que as novas vestes oferecidas ao Senhor são oferecidas com goma? Por que neste lugar, ignorando os srutis e smrtis e sem sequer lavarem-nas primeiramente, as pessoas oferecem roupas engomadas para o Senhor?”. “Escute a explicação”, Svarupa Damodara respondeu. “Não há falha alguma no costume daqui. Talvez nem sempre aqueles que conhecem o sruti e o smrti observem este festival; se o Senhor Supremo, no entanto, não desejasse esse festival, por que Ele não proibiria o rei de observá-lo?

“Certo”, disse Pundarika Vidyanidhi. “O Senhor Supremo pode fazer o que Ele bem deseje, mas como poderiam Seus servos imitá-lO e assim fazer o que bem desejam? Por que deveriam os sacerdotes, decoradores, servos e mensageiros do Senhor Jagannatha oferecer vestes impuras, engomadas e sem terem sido lavadas? Sendo o Senhor Jagannatha a Suprema Personalidade de Deus, Ele pode fazer o que bem entenda, mas isso quer dizer que todos podem fazer o que bem entendam? Quando alguém toca uma veste engomada e sem ter sido lavada, a pessoa tem de lavar imediatamente sua mão. Por que uma pessoa inteligente não seguiria essa regra? Todavia, sem levarem isso em consideração, os representantes do rei decoram a cabeça do Rei Supremo com vestes engomadas e não lavadas”.

Svarupa Damodara então disse: “Escute, ó meu irmão. Acredito não haver nada de errado com o festival odana-sasthi. A Suprema Personalidade de Deus descendeu a este mundo como o Senhor Jagannatha. Ele não precisa pensar em regras e proibições. Pundarika Vidyanidhi disse: “Ó meu irmão, escute, por favor, minhas palavras. Certamente o Senhor Jagannatha é a Suprema Personalidade de Deus. Porque Ele é definitivamente a Suprema Personalidade de Deus vivendo em Jagannatha Puri, caso ignore qualquer regra ou proibição, não está Ele sujeito à repreensão alguma. Visto que Ele é definitivamente a Suprema Personalidade de Deus advinda a este mundo, Ele certamente pode negligenciar todas as práticas ordinárias”.

Após esta conversa, os dois amigos caminharam juntos. Eles riam repetidamente e também sorriam. De mãos dadas, os dois amigos riam da ideia de que os servos do Senhor Jagannatha pudessem possuir alguma falha. Eles conheciam o poder e as glórias dos servos do Senhor, e também sabiam o quanto Krishna ama Seus servos. Algumas vezes, o Senhor Krishna confunde Seu servo. Em seguida, com Seu coração cheio de misericórdia, Ele desfaz todo o confundimento. Foi o Senhor quem pessoalmente confundiu Pundarika Vidyanidhi. Por favor, ouçam agora como o Senhor misericordiosamente o livrou desse estado de confusão.

Jagannatha Entra no Sonho de Seu Devoto

Os dois amigos deixaram o local onde estavam e com grande felicidade observaram seus deveres para com o Senhor Krishna. Após comerem, retornaram eles ao local onde Se encontrava o Senhor Chaitanya, local este onde então dormiram.

O Senhor Chaitanya tudo sabe. Manifestando-Se na forma do Senhor Jagannatha, no sonho de Pundarika Vidyanidhi Ele entrou. Pundarika Vidyanidhi viu o Senhor Jagannatha entrar em seu sonho. Depois de fitar Pundarika Vidyanidhi com grande ira, o Senhor Jagannatha esbofeteou seu rosto. Ambos os irmãos Jagannatha e Balarama violentamente bateram com a palma de Suas mãos contra as bochechas de Pundarika. Sentindo a dor dos golpes, Pundarika Vidyanidhi exclamou: “Krishna! Salve-me!”. Ele implorava caído aos pés do Senhor: “Por favor, perdoe minha ofensa!”.

“Ó Senhor, que ofensa cometi para que Você me bata?”, perguntou Pundarika Vidyanidhi. “Sua ofensa não conhece limites”, respondeu o Senhor. “Não obstante sua moradia aqui, você nada sabe acerca da natureza elevada de Meus devotos e de Minha pessoa. Por que você permanece aqui? Isso irá arruinar seu status com as castas superiores. Para preservar esse status, seria melhor se você voltasse para sua casa. Você pensou haver algo de errado com Meu festival. Muito embora você Me trate como o Senhor Supremo, você critica Meus servos tendo identificado como um erro a oferenda a Mim de vestes engomadas e não lavadas”.

No sonho, aterrorizado estava o coração de Pundarika Vidyanidhi. Abraçando os graciosos pés do Senhor contra o seu coração, chorava ele. “Senhor, bondosamente perdoe as ofensas deste pecador”, ele disse. “Eu sou um ofensor. Ó Senhor, eu Lhe digo que sou de fato um ofensor. Senhor, punindo esta boca que se ocupou em motejar Seus servos, é Você muito bom comigo. Amanhece agora um auspicioso dia para mim, agora que com Suas graciosas mãos esbofeteou minhas bochechas e também minha boca”.

O Senhor Jagannatha então disse: “Porquanto você é Meu servo, bondoso com você Eu fui. Por esta razão, Eu o puni”. Em tal sonho, um olhar repleto de afeição lançaram sobre Pundarika Vidyanidhi os Senhores Jagannatha e Balarama. Por fim, os dois irmãos voltaram para o templo. Depois de assim sonhar, Pundarika Vidyanidhi acordou. Ao ver em suas bochechas as marcas dos tapas que recebera dos Senhores, Pundarika sorriu. “Isto é auspicioso. Isto é muitíssimo auspicioso”, ele disse contemplando as marcas deixadas pelos golpes do Senhor Jagannatha. “Eu cometi uma ofensa e o Senhor me puniu. Sou muito afortunado por ter sido punido pelo Senhor apenas de modo tão leve”.

O Glorioso e Afortunado Pundarika Vidyanidhi

Vejam! Vejam as glórias de Pundarika Vidyanidhi! A misericórdia do Senhor Supremo para com Seu servo é colossal. Mesmo enquanto educava Seu próprio filho Pradyumna, o Senhor nunca o puniu de tal maneira. Tampouco o Senhor alguma vez puniu Sita, Rukmini, Satyabhama, algum de Seus outros associados pessoais ou algum dos incontáveis semideuses e semideusas dessa maneira. Não é frequente o Senhor aparecer diretamente na presença de alguém em sonho e misericordiosamente puni-lo por uma ofensa cometida. Um devoto punido em sonho é muito afortunado. Quando desperto, sua ofensa não mais existe. Se em sonho ele recebe a benevolente punição do Senhor, o devoto obtém tudo o que é bom neste mundo. Neste mundo, ninguém pode ser mais afortunado do que tal devoto. O Senhor, contudo, jamais fala em sonho aos não-devotos.

Ponderem, por favor, sobre isso. Os yavanas talvez cometam muitos atos blasfematórios e violentos. Embora talvez sonhem com seus atos de blasfêmia e violência, o Senhor Supremo nunca os pune em seus sonhos. Porque a todo instante os yavanas ofendem os brahmanas santos, eles sofrem neste mundo e no próximo. Todavia, o Senhor Supremo não pune em sonho os pecadores não-devotos. Se o Senhor Supremo aparece perante alguém em sonho, esse alguém é muito afortunado. Esta é a minha opinião. Todos deveriam atentar para quão grande foi a misericórdia dada pelo Senhor Supremo a Pundarika Vidyanidhi na forma da punição pessoal em sonho.

Com a alvorada, Pundarika Vidyanidhi acordou. Em suas bochechas, ele viu as marcas de onde as duas mãos do Senhor O haviam estapeado. Diariamente, ele visitava Svarupa Damodara, e juntos os dois iam ver o Senhor Jagannatha. Como o fazia rotineiramente, Pundarika Vidyanidhi visitou neste dia Svarupa Damodara. Algo a lhe dizer ele tinha. Svarupa Damodara disse: “Por que, nesta manhã, você não deixou seu sono para ir ver o Senhor Jagannatha?”. Pundarika Vidyanidhi disse: “Meu caro irmão, aqui vim porque tenho algo a dizer”. Svarupa Damodara então notou as proeminentes marcas nas bochechas de Pundarika Vidyanidhi, o que o levou a perguntar acerca da origem delas.

Sorrindo, o impoluto Pundarika Vidyanidhi disse: “Ouça, meu irmão. Ontem, certa dúvida experimentei. Eu critiquei a oferenda de vestes engomadas e não lavadas ao Senhor. Esta é a razão para eu ter sido golpeado nas bochechas e trazer estas marcas que você agora vê. O Senhor Jagannatha e também o Senhor Balarama foram ao meu sonho e então me estapearam. Parecia que Eles não iriam parar. Enquanto diziam ‘Você criticou a oferenda de vestes feita a Nós’, Eles ambos deferiam tapas contra as minhas bochechas. Com os anéis de Seus dedos, Eles me golpeavam, mas não sou capaz de dizer mais. O constrangimento não me permite seguir com minha descrição. Apenas digo que hoje minhas bochechas se tornaram gloriosas.

Nada mais era Pundarika Vidyanidhi capaz de dizer. Ó meus irmãos, em seus corações, saibam, por favor, que muito afortunado ele era. Ouvindo sobre o grande amor do Senhor Jagannatha para com Pundarika Vidyanidhi, o santo Svarupa Damodara afogava-se em bem-aventurança. Uma vez que um verdadeiro amigo fica feliz diante da boa fortuna de seu amigo, os dois riam em grande júbilo. “Escute, meu irmão”, disse Svarupa Damodara. “Eu jamais ouvira acerca de uma punição tão magnífica como essa. Eu jamais ouvira dizer que o Senhor Supremo apareceria perante uma pessoa em sonho para pessoalmente puni-la”.

Assim afogavam-se em bem-aventurança os dois amigos. Dia e noite desfrutando do néctar dos tópicos referentes ao Senhor Krishna, nada eles sabiam acerca do mundo externo. Tal era a grande glória de Pundarika Vidyanidhi.

Lançamento - Lindas mensagens de Meimei

2011-11-14T08:30:00.000-08:00

Lindas mensagens de Meimei

de Meimei - Irma de Castro

Médium : Miltes Carvalho Bonna
Formato : 13x18
Páginas : 120

As páginas deste livro assemelham-se a pétalas de rosas. Qual suave perfume, a essência de suas mensagens nos envolve e inspira a refletir sobre nosso dia a dia. Apaixonada pela vida e iluminada pela razão, Meimei, “o amor perfeito” em idioma chinês, renova esperanças em nosso coração e nos presenteia com um lindo buquê de mensagens que devemos partilhar com todos aqueles a quem amamos.

A AUTORA
Irma de Castro - Meimei 1922-1946
Irma de Castro Rocha, este encantador espírito, ficou conhecida na família espírita como Meimei.

Trata-se de carinhosa expressão familiar adotada pelo casal Arnaldo Rocha(1) e Irma de Castro Rocha, a partir da leitura que fizeram do livro Momentos em Pequim, do filósofo chinês Lyn Yutang. Ao final do livro, no glossário, encontram o significado da palavra Meimei – \"a noiva bem amada\". Este apelido ficara em segredo entre o casal. Depois de desencarnada, Irma passa a tratar o seu ex-consorte por \"Meu Meimei\". Irma de Castro Rocha não foi espírita na acepção da palavra, pois foi criada na Religião Católica. Ela o era, porém, pela prática de alguns princípios da Doutrina Codificada por Allan Kardec, tais como caridade, benevolência, mediunidade (apesar de empírica), além de uma conduta moral ilibada.

Nasceu na cidade de Mateus Leme, Minas Gerais, a 22 de outubro de 1922 e desencarnou em Belo Horizonte, em 1º de outubro de 1946. Filha de Adolfo Castro e Mariana Castro, teve quatro irmãos: Carmem, Ruth, Danilo e Alaíde. Aos dois anos de idade sua família transferiu-se para Itaúna – MG. Aos cinco anos ficou órfã de pai. Desde cedo se sobressaiu entre os irmãos por ser uma criança diferente, de beleza e inteligência notáveis. Cursou até o segundo ano normal, sendo destacada aluna.

A infância de Meimei foi a de uma criança pobre. Era extremamente modesta e de espírito elevado. Pura e simples. Adorava crianças e tinha um forte desejo – o de ser mãe, não concretizado porque o casamento durou apenas dois anos e houve o agravamento da moléstia de que era portadora: nefrite crônica, acompanhada de pressão alta e necrose nos rins.

Irma de Castro, na flor de seus 17 anos, tornou-se uma bela morena clara, alta, cabelos negros, ondulados e compridos, grandes olhos negros bastante expressivos e vivazes. Foi nessa época que se tornou grande amiga de Arnaldo Rocha, que viria a ser o seu esposo.

Casaram-se na igreja de São José, matriz de Belo Horizonte. Na saída da igreja, o casal e os convidados viveram uma cena inesquecível. Depararam-se com um mendigo, arrastando-se pelo chão, de forma chocante, sujo, maltrapilho e malcheiroso. Meimei, inesperadamente, volta-se para o andarilho e, sensibilizada pela sua condição, inclina-se, entrega-lhe o buquê, beijando-lhe a testa. Os olhos da noiva ficaram marejados de lágrimas...

Arnaldo Rocha afirma que toda criança que passava por Meimei recebia o cumprimento: \"Deus te abençoe\". Havia um filho imaginário. Acontecia vez por outra de Arnaldo chegar do trabalho, sentar-se ao lado de Meimei e ouvir dela a seguinte frase: \"Meu bem, você está sentado em cima de meu principezinho\". Meimei tinha a mediunidade muito aflorada, o que, para seu marido, à época, tratava-se de disfunção psíquica. Estes pontos na vida de Meimei retratam os compromissos adquiridos em existência anterior, na corte de Felipe II, ao lado do marido Fernando Álvares de Toledo – o Duque de Alba (Arnaldo Rocha). Nessa época seu nome teria sido Maria Henríquez.

Apesar do pouco tempo de casados, o casal foi muito feliz. Ela tinha muito ciúme do seu \"cigano\". Arnaldo Rocha explica que esse cuidado por parte dela era devido ao passado complicado do marido. Chico Xavier explicara que Meimei vinha auxiliando Arnaldo Rocha na caminhada evolutiva há muitos séculos, por isso a sua acuidade em adocicar os momentos mais difíceis e alegrar ainda mais os instantes de ventura.

Na noite da sua desencarnação, Arnaldo Rocha acorda, por volta de duas horas da madrugada, com sua princesa rasgando a camisola e vomitando sangue, devido a um edema agudo de pulmão. O marido sai desesperado em busca de médico, pois não tinham telefone. Ao voltar, encontra-a morta.

A amizade entre o casal, projetando juras de eterno amor, teve início por volta do século VIII a.C. Um general do império Assírio e Babilônico, de nome Beb Alib, ficou conhecendo Mabi, bela princesa, salvando-a da perseguição de um leão faminto. Foi Meimei quem relatou a história, confirmada depois por Chico Xavier e traduzida inconscientemente pelo escritor e ex-presidente da União Espírita Mineira, Camilo Rodrigues Chaves, no livro Semíramis, romance histórico publicado pela editora LAKE, de São Paulo.

Essas reminiscências de Meimei eram tão comuns que, além desse fato contido no livro citado, há, também, uma referência à personagem Blandina (Meimei), no livro Ave, Cristo! Aconteceu da seguinte forma: Chico passou um determinado capítulo do livro para Arnaldo Rocha avaliar. À medida que lia, lágrimas escorriam por suas faces, aos borbotões. Ao final da leitura, Arnaldo disse para Chico: \"Já conheço esse trecho!\" Chico arrematou: \"Meimei lhe contou, né?\" Nesse romance de Emmanuel, Blandina teria sido filha de Taciano Varro (Arnaldo Rocha), definindo a necessidade do reencontro de corações com vista à evolução espiritual.

Através da mediunidade de Chico Xavier, muitas outras informações chegaram ao coração de Arnaldo sobre a trajetória espiritual de Meimei. À guisa de aprendizado, Arnaldo foi anotando essas informações e trabalhando, em foro de imortalidade, aspectos de seu burilamento.

Meimei tinha a mediunidade clarividente, conversava com os espíritos e relembrava cenas do passado. Era comum ver Meimei, por exemplo, lendo um livro e, de repente, ficar com o olhar perdido no tempo. Nesses instantes, Arnaldo olhava de soslaio e pensava: \"Está delirando\". Algumas vezes ela afirmava: \"Naldinho, vejo cenas, e nós estamos dentro delas; aconteceu em determinada época na cidade...\". Arnaldo, à época materialista, não sabendo como lidar com esses assuntos, cortava o diálogo, afirmando: \"Deixa isso de lado, pois quem
morre deixa de existir\".

Em seus últimos dias terrenos, nos momentos de ternura entre o casal apaixonado, apesar do sofrimento decorrente da doença, Meimei tratava Arnaldo como \"Sr. Duque\" e pedia que ele a chamasse de \"minha Pilarzinha\". Achando curioso o pedido, Arnaldo perguntou o motivo e recebeu uma resposta que, para ele, era mais uma de suas fantasias: \"Naldinho, esse era o modo de tratamento de um casal que viveu na Espanha no século XVI. O esposo chamava-se Duque de Alba e a sua esposa, Maria Henríquez\". Embevecido com a mente criativa na arte de teatralizar da querida esposa, entrava na brincadeira deixando de lado as excessivas perquirições.

Apresentamos esse ângulo da vida de Meimei para suscitar reflexões acerca do progresso espiritual por ela engendrado em suas diversas reencarnações – das quais citamos apenas algumas –, e que conduziram nossa querida amiga Meimei ao belo trabalho realizado em prol da divulgação da Doutrina Espírita, no Mundo Espiritual, aproveitando as vinculações afetivas com aqueles corações que permaneceram no plano terreno.

Em seus derradeiros dias de vida terrena, Meimei começou a ter visões. Ela falava da avó Mariana, que vinha visitá-la e que em breve iria levá-la para viajar pela Alba dos céus. Depois de muitos anos veio a confirmação através de Chico Xavier. Arnaldo recebe do médium amigo, em primeira mão, o livro Entre a Terra e o Céu, ditado por André Luiz, no qual encontra uma trabalhadora do Mundo Espiritual – Blandina – vivendo no Lar da Bênção, junto com sua Vovó Mariana, cuidando de crianças. Em determinado trecho, Blandina revela um pouco da sua vida terrena junto ao consorte amado.

Arnaldo Rocha narra um fato muito importante no redirecionamento de sua vida. No romance \"Ave, Cristo!\", que se desenvolve na antiga Gália
Lugdunense, encontra-se um diálogo entre os personagens Taciano Varro (Arnaldo Rocha) e Lívia (Chico Xavier), no qual as notas do Evangelho sublimam as aspirações humanas. Lívia consola Taciano, afirmando que \"no futuro encontrar-nos-emos em Blandina\". Essa profecia realizou-se mais ou menos 1600 anos depois, na Avenida Santos Dumont, em Belo Horizonte, no encontro \"casual\" entre Arnaldo Rocha e Chico Xavier, após o qual Arnaldo Rocha, materialista convicto, deixa cair as escamas que lhe toldavam a visão espiritual.

Graças à amizade fraterna entre Arnaldo Rocha e Francisco Cândido Xavier, reconstituída pelo encontro \"acidental\" na Av. Santos Dumont, a história de amor entre Meimei e Arnaldo manteve-se como farol a iluminar a vida dele, agora em bases do Evangelho, que é o roteiro revelador do Amor Eterno.

Depois daquele encontro, que marcou o cumprimento da profecia de Lívia e Taciano Varro, Arnaldo, o jovem incauto e materialista, recebeu consolo para suas dores; presentes do céu foram materializados para dirimir sua solidão; pelas evidências do sobrenatural, incentivos nasceram para o estudo da Doutrina Espírita, surgindo, por conseqüência, novos amigos que indicaram ao jovem viúvo um caminho
diferente das conquistas na Terra.

Passando a viajar permanentemente a Pedro Leopoldo, berço da simplicidade da família Xavier, recebeu de Meimei, sua querida esposa, as mais belas missivas através da psicografia e da clarividência de Chico Xavier.

Faltam-nos palavras para expressar nossa ternura e respeito ao espírito Meimei que, por mais de seis décadas, tem inspirado os espíritas a seguir o Caminho, e a Verdade e a Vida Eterna.

Ao finalizar este singelo preito de gratidão a Irma de Castro Rocha, a doce Meimei das criancinhas, lembramos o pensamento do Benfeitor Emmanuel, que sintetiza a amizade dos trabalhadores do Espiritismo Evangélico em todo o Brasil com o Espírito Meimei: um verdadeiro \"sol que ilumina os tristes na senda da dor. Meimei, amor...\".

1 - Arnaldo Rocha, ex-consorte de Meimei, é trabalhador e conselheiro da União Espírita Mineira desde 1946. Amigo inseparável de Chico Xavier. Organizador dos livros Instruções Psicofônicas e Vozes do Grande Além, FEB. Co-autor do livro \"Chico, Diálogos e Recordações\", UEM.

Carlos Alberto Braga Costa

Fonte: O Espírita Mineiro, nº 295

Um lançamento da

Lançamento - Sândalo de Sergito de Souza Cavalcanti

2011-11-14T08:29:00.000-08:00

Sândalo
de Sergito de Souza Cavalcanti

Formato : 14x21
Páginas : 240

A árvore do sândalo (Santalum album) é originário da Índia e outras partes da Ásia e, atualmente, é plantada em outros lugares do mundo, em especial na América. A sua madeira é conhecida por seu entalhe para esculturas e porque dela se obtém óleos voláteis que são usados em perfumaria. O sândalo originário da Índia é a que produz a melhor madeira e os melhores óleos aromatizantes.

As espécies que são cultivadas no resto do mundo não são tão próximas a espécie hindu, porém também recebem o nome de sândalos e sua madeira é também aromática.
Arbusto de sândalo do Havai.

Na Índia, o sândalo é uma árvore sagrada, e o governo a tem declarado como propriedade nacional para preservá-la da depredação ao qual tem sido exposta. Só é permitido o seu corte quando o exemplar possuir mais de trinta anos, momento em que naturalmente começa a morrer. Um tronco do sândalo demora 25 anos para adquirir uma espessura de 6 cm.

É esse Sandalo, o sagrado que inpira o livro de Sergito de Souza Cavalcanti. Inspirado pelo sândalo – na Índia uma árvore sagrada, da qual se extraem óleos aromáticos e madeira para a produção de incenso –, Sergito de Souza Cavalcanti nos oferece lições de espiritualidade, cuja essência reconforta e perfuma a alma. “Seja como o sândalo, que perfuma o machado que o fere.” Foi nesta recomendação, atribuída a Buda, que o autor encontrou e desenvolveu, neste livro, excelentes referências ao amor e à esperança, capazes de dissolver a tensão, as perdas, os sofrimentos e as desilusões. Se você pretende rastrear a felicidade, basta seguir, agora mesmo, a agradável e inconfundível flagrância de Sândalo.

O Autor Sergito de Souza Cavalcanti
Nasceu na cidade de Malacacheta, Estado de Minas Gerais, é casado com Maria Natividade Cavalcanti e pai de três filhos: Scheila, André e Pedro Sérgio. Considera a família o seu maior patrimônio, “uma dádiva de Deus”. Orador inspirado, expressa, na tribuna, a crença que abraçou em 1970, época em que começou a frequentar o Grupo Espírita Irmã Sheila, na cidade de Belo Horizonte (MG). Sentindo os benefícios que a assistência espiritual lhe proporcionava, motivou-se a divulgar o Espiritismo. Aprofundou-se no estudo das Obras Básicas de Allan Kardec, detendo-se com especial atenção em O Evangelho segundo o Espiritismo e nos livros psicografados por Francisco Cândido Xavier. Presidente do Conselho de Representação da Assembléia do Grupo Espírita de Fraternidade Albino Teixeira (Gefrater), sediado em Belo Horizonte, também é conselheiro do Grupo Fraternidade Eterna, da cidade de Inhaúma (MG) –, entidades nas quais atua na área de ensino e assistência espiritual. Fundou a Fraternidad Espírita José Grosso, na cidade de Córdoba, na Espanha.

Um lançamento da

Lançamento - Sândalo de Sergito de Souza Cavalcanti

2011-11-14T08:28:00.000-08:00

Lançamento - O limite de Paulo Rufino

2011-11-14T08:26:00.000-08:00

O limite
de Paulo Rufino

Páginas: 160
Formato: 14 cm x 21 cm

O autor questiona. Instiga o leitor. Seu personagem é o portador das duvidas -
Qual é o limite? Qual é a verdade? Qual o preço que se paga? O que se consegue no final?

Neste romance o jovem personagem Rafael busca responder estas questões mergulhando no mar e nos seus pensamentos. A trama envolvente, conta a história única do protagonista que realiza um grande feito e por opção não conta nada a ninguém.

O livro busca uma cumplicidade - “Percebi que havia algo mais por trás de tudo. Um medo maior. O medo de não ser bom o suficiente para transformar a realidade, de ser o senhor do meu destino. O medo de não estar à altura para merecer o grande prêmio. O medo de ter esperança, de realmente acreditar que os sonhos podem acontecer. Definitivamente, a verdadeira causa de ter perdido, ou nunca ter ganhado, a minha Andréa foi ter sucumbido ao medo mais nocivo à felicidade: o medo de sonhar.”

Há um predador terrível que habita nossa mente, alimenta-se de nossas fraquezas e nos impede de alcançar nossos sonhos. O nome dele é medo, e não há fórmulas para combatê-lo. Mas Rafael, um jovem abatido pelas tristezas inevitáveis da vida, agarra seu instante de iluminação, vivido em uma situação de extremo perigo durante um mergulho em alto-mar, e descobre os passos que deve trilhar para vencer esse inimigo íntimo.

Em O limite, a cada página, o leitor se identifica com os sentimentos de Rafael, alguém capaz de transformar erros e arrependimentos em lições de vida, num romance inspirador para todos aqueles que desejam transcender e encontrar a própria verdade.

O AUTOR
Paulo Rufino é natural da cidade do Rio de Janeiro. Ex-mergulhador, ex-praticante de voo livre, estudioso de filosofia e psicologia, é formado em engenharia eletrônica pelo Instituto Militar de Engenharia.

UM LANÇAMENTO

Lançamento - Enciclopédia Cunningham de Magia com Cristais, Gemas e Metais

2011-10-25T07:13:00.000-07:00

Enciclopédia Cunningham de Magia com Cristais, Gemas e Metais

de Scott Cunningham

Páginas: 256
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Pratique um tipo de magia antiga que é tão natural quanto poderosa: a magia elemental da terra com rochas, pedras e metais. Este guia claro e abrangente de Scott Cunningham já desvendou os segredos de mais de cem gemas e metais para mais de 200 mil leitores. Aprenda a encontrar, limpar e usar as pedras em divinação, magias e leituras de tarô. Descubra como determinar as energias e as histórias contidas dentro de cada pedra, bem como os significados simbólicos da cor e da forma de uma pedra. Neste guia clássico também estão inclusos: Encarte de 16 páginas totalmente colorido, com imagem de várias pedras; Tradição mágica das joias e das pedras do signo; Quadros com as listas dos regentes planetários e elementais das pedras, intenções e substituições mágicas. Este é um guia clássico para magia com cristais, gemas e metais.

O AUTOR

Scott Cunningham praticou magia elemental por mais de 20 anos. Escreveu mais de trinta livros, tanto de ficção quanto de não ficção, os quais refletem um amplo espectro de interesses dentro da esfera da Nova Era, em que gozam de enorme prestígio. Entre eles, estão: Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner; Living Wicca: A Further Guide for the Solitary Practitioner; Cunninghams Encyclopedia of Magical Herbs; Complete Book of Incenses, Oils & Brews; e Earth Power. Scott Cunningham era um escritor muito amado. Sua obra Guia Essencial da Bruxa Solitária apresentou a Arte a gerações de jovens feiticeiros. A popularidade contínua dos livros de Cunningham sobre Wicca e magia natural é um testamento do poder e da verdade contidos em seus escritos. Mais de 15 anos após seu falecimento, Cunningham ainda é uma personalidade ícone e altamente considerada na comunidade mágica. É autor de O Livro das Sombras de Scott Cunningham, publicado em língua portuguesa pela Madras Editora. Ele faleceu no dia 28 de março de 1993, depois de longa enfermidade. Estas suas palavras refletem o interesse e o conhecimento que ele detinha a respeito da magia das pedras: A magia com pedras é construída a partir de ideias simples, com resultados diretos. O uso mágico de uma pedra traz suas influências e energias à baila. A magia consiste em direcionar essas energias.

conheça um pouco mais de Scott Cunningham. Aqui ele fala de seu livro Cunninghams Encyclopedia of Magical Herbs

UM LANÇAMENTO

evento - Govardhana Puja - Dia 27

2011-10-24T10:52:00.000-07:00

Lançamento - O LIVRO CELTA DA VIDA E DA MORTE de Juliette Wood

2011-10-24T10:51:00.000-07:00

O LIVRO CELTA DA VIDA E DA MORTE
de Juliette Wood

Tipo de Capa: Brochura
Edição: 1ª edição - 08/2011
Número de Páginas: 136

O LIVRO
Neste livro, ricamente ilustrado em cores, Juliette Wood nos traz o imaginário, a arte, o folclore, a literatura e a mitologia celtas em uma antologia que agradará a todas as pessoas que se interessam pela mitologia dos povos antigos. Idealizada com base nos Livros dos Mortos, tanto o tibetano quanto o egípcio, publicados no Brasil pela Editora Pensamento, esta obra fascinante descreve a jornada da alma e os conhecimentos que ela precisa absorver e compreender no curso de uma vida. Aqui você vai encontrar os principais temas da sabedoria celta - o tempo, o pós-vida o destino, as profecias, a coragem, os cultos à fertilidade - acompanhados de ilustrações de paisagens e trabalhos artísticos em estilo celta, além de fotografias de artefatos fascinantes, tornando este livro uma compilação única dos aspectos mais impressionantes dessa cultura milenar, sofisticada e enigmática.Uma obra requintada e belamente ilustrada para todos que querem conhecer mais de perto o espírito e os mistérios do povo celta.

A AUTORA
Dr Juliette Wood - MA (Wales), PhD (Univ. of Pennsylvania), M. Litt (Oxon)
Email:WoodJ1@cardiff.ac.uk

Dr Juliette Wood é folclorista com doutorado nos Estados Unidos, mas atualmente vivendo na Grã-Bretanha. Ela é especialista em folclore medieval e da tradição celta e está interessado no revivals da magia e celticismo. Além de rádio e televisão donde realizou diversos trabalhos sobre temas do folclore, seu maior interesse no momento é a relação entre a tradição medieval e da cultura popular, com especial referência ao movimento "new age".

A Dra. Juliette Wood é palestrante honorária do Departamento de Galês da University of Wales, College de Cardiff, tutora do departamento Ex-tramural da University of Reading e, em 1996, foi eleita presidente da Sociedade de Folclore. Ela é autora de livros sobre as deusas celtas, a figura da mulher na mitologia e o papel dos cavalos na cultura celta.

Ela tem atuado tanto como Presidente e Secretária da Sociedade de Folclore, com base no Instituto Warburg de Londres . Foi nomeada Honorary Research Fellow of the Amgueddfa Cymru - National Museum Wales. O departamento é de St. Fagans National History Museum, e o prazo de nomeação é de 5 anos.

Perfil de ensino

MA in Welsh Ethnology
The Welsh Folk Narrative Tradition
Theoretical Issues in Folklore and Ethnology
Welsh Identity in folklore and Popular culture

MA in Early Celtic Studies
The Arthurian Legend

UM LANÇAMENTO

Lançamento - GUERREIRO PACÍFICO EM QUADRINHOS de Dan Millman

2011-10-24T10:48:00.000-07:00

GUERREIRO PACÍFICO EM QUADRINHOS
de Dan Millman

Tipo de Capa: Brochura
Edição: 1ª edição - 08/2011
Número de Páginas: 192

O livro O Caminho do Guerreiro Pacífico já vendeu milhões de exemplares e tornou-se best-seller internacional, inspirando homens e mulheres de todas as idades. Agora, o escritor Dan Millman e o ilustrador Andrew Winegarner traduzem a narrativa do guerreiro pacífico para o estilo e o dinamismo dos quadrinhos. Esta nova versão da famosa saga de amadurecimento espiritual e iluminação INCLUI NOVAS CENAS E NOVOS TRECHOS que não se encontram nem no livro original nem na sua versão para o cinema. Esta HISTÓRIA DE CRESCIMENTO E DESPERTAR fala de um jovem atleta que de repente se vê trilhando um caminho desconhecido. Assombrado por pesadelos e pela vaga sensação de que algo está faltando em sua vida, Dan se encontra, certa noite, num posto de gasolina. Ali conhece um velho chamado Sócrates e a partir daí seu mundo começa a mudar. Guiado por esse misterioso guerreiro e atraído por uma jovem enigmática chamada Joy, Dan parte numa jornada pelos domínios da luz e da sombra - jornada que o conduz a um confronto final que pode libertá-lo ou destruí-lo.

O AUTOR
Dan Millman foi campeão mundial de acrobacia, treinador de ginástica em Stanford e professor da Universidade de Oberlin. Seus livros já inspiraram milhões de leitores em todo o mundo. Os seminários e workshops de Dan continuam a influenciar homens e mulheres de todas as camadas sociais, inclusive líderes no campo dos negócios e finanças, da saúde, da psicologia, da educação, da política, do entretenimento, dos esportes e das artes. Agora avô, Dan vive no norte da Califórnia com sua esposa, Joy.

O ILUSTRADOR/QUADRINISTA
Andrew Winegarner

Conheça seu trabalho em http://andrewwinegarner.deviantart.com/art/Peaceful-Warrior-Graphic-Novel-185297810

O FILME
O Caminho do Guerreiro Pacífico
Peaceful Warrior

M12
Alemanha 2006
Drama
120m
http://www.thepeacefulwarriormovie.com/

REALIZAÇÃO:
Victor Salva
INTERPRETAÇÃO:
Amy Smart

Nick Nolte

Scott Mechlowicz
ARGUMENTO:
Kevin Bernhardt

SINOPSE

Dan Millman parece ter a vida perfeita de um estudante universitário : um corpo perfeito de ginasta capaz de atrair todas as raparigas que ele quiser, boas notas, muito dinheiro no bolso e uma forte probabilidade de integrar a equipa olímpica. No entanto, Dan acorda todas as noites com terríveis pesadelos e estranhas visões que não consegue explicar nem esquecer com todas as colegas com quem dorme. Uma dessas noites, Dan deixa sozinha na cama a mais recente conquista e sai para a rua a correr, no que pensa ser um percurso ao acaso. Passando pela vizinhança adormecida e desorientado pelo nevoeiro, Dan vai dar a uma estação de serviço, onde as luzes acesas iluminam um velho atrás do balcão. Mas Dan nunca viu ninguém como este homem : quando dá por ele, está a levitar no telhado da estação de serviço…

UM LANÇAMENTO

Lançamento - MANUAL MAGICO DE KABBALA PRATICA

2011-10-22T15:30:00.000-07:00

MANUAL MAGICO DE KABBALA PRATICA

de ALI AL KHAN HELVECIO DE RESENDE URBANO JUNIOR

Número de Páginas: 496

O conhecimento racional é preparado com informações que possibilitam ampliar as ferramentas necessárias para que a prática mágica seja profícua. No 'Manual Mágico de Kabbala Prática', conceitos como o de mito, ritual e símbolos são apresentados, possibilitando ao leitor um mergulho nas Verdades filosóficas que serão trabalhadas. Este livro tem como objetivos fundamentar filosoficamente e esclarecer os aspectos da Kabbala Prática. Por meio da compilação de algumas das maiores obras sobre o tema e da descrição completa de Rituais, da confecção de Pantáculos, da abertura e do fechamento de Círculos Sagrados, de Invocações e Evocações, esta obra tem por fim orientar o Buscador na Verdadeira Senda, pois as práticas mágicas são um caminho para o encontro de si mesmo. O 'Manual Mágico de Kabbala Prática' faz parte da biblioteca do Novo Milênio e visa difundir conhecimentos antigos e secretos, para a realização dos verdadeiros Magos da Terra, apresentando detalhadamente as práticas mágicas que um bom Buscador necessita em seu caminho.

O LIVRO
Manual Mágico de Kaballa Prática é a reunião mais extensa de informações e ensinamentos entre os escritos sobre o assunto. São quatro os objetivos deste livro:

1. Fundamentar filosoficamente as bases da Kabbala Prática, buscando atingir o nível mental; assim, o conhecimento racional é preparado com informações que possibilitam ampliar as ferramentas necessárias para que a prática mágica seja profícua. A primeira parte do livro trata deste tecer: uma preparação para os atos que se seguirão. Conceitos como o de mito, ritual, símbolos são largamente apresentados, possibilitando ao leitor um profundo mergulho nas Verdades filosóficas que serão trabalhadas.

2. Instrumentalizar o Praticante com todas as informações que serão utilizadas, esclarecendo aspectos da Kabbala Prática sempre tão obtusos em escritos anteriores. Para tanto, o autor compila das maiores obras – algumas delas, inclusive, de tal raridade que não estão acessíveis ao público – tabelas e descrições que, pela primeira vez, encontram-se reunidas neste magistral compendium. As analogias entre os planetas, plantas e metais, gênios e números, despertam intuições profundas, preparando agora o nível simbólico do leitor.

3. Apresentar detalhadamente, e de forma inequivocada, as práticas mágicas de que um bom Buscador necessita em seu caminho pela Arte. A descrição completa de Rituais (do Pentagrama, Hexagrama, de Consagrações, entre outros) permite às pessoas utilizá-los imediatamente. Confecção de Pantáculos, Abertura e Fechamento de Círculos Sagrados, Invocações e Evocações fazem do conteúdo deste livro um tesouro de informações. Outro nível de consciência começa aqui a ser atingido: a experiência vivida torna manifestação o mundo das idéias.

4. Orientar minuciosamente o Buscador na Verdadeira Senda. Pois que, como ressalta diversas vezes o autor durante o texto, as Práticas Mágicas são caminhos para o encontro com o Si Mesmo. Neste caminho, há que compreender as forças planetárias, há que se encontrar com os elementais, há que se proteger dos Inimigos. Neste caminho, com intenção clara, livre de medos, o Despertar chega como a aurora: o Raio de Sol ilumina um novo dia na vida de quem é sincero Buscador, e o nível espiritual passa a participar cotidianamente dos eventos. Uma nova visão de mundo desponta.

Aqui temos o Manual que possibilita tudo isso. Sem esgotar assuntos tão vastos – até mesmo em respeito ao leitor, que se sente estimulado a ir mais além em sua pesquisa teórica e prática - é de suma importância tanto para o Iniciante quanto para aqueles que já estão avançados em seu caminhar esta reunião de conhecimentos. Este livro faz parte da biblioteca do Novo Milênio: difundir Antigos e Secretos Conhecimentos para a realização dos verdadeiros Magos da Terra.

SAIBA MAIS
Prática Kabbalah ( Heb: קבלה מעשית Kabbalah Ma'asit ) na histórica do judaísmo , é um ramo da tradição mística judaica que diz respeito ao uso da magia . Considerou-se permitido Magia Branca pelos seus praticantes, reservado para a elite, que poderia separar sua fonte espiritual de Kelipot reinos do mal, se realizada em santidade e pureza . A preocupação de pisar judaísmo proibições forte de magia impura assegurada manteve-se uma tradição menor na história judaica . Seus ensinamentos incluem o uso de Divine e angelicais nomes para amuletos e encantamentos .Kabbalah Ma'asit é mencionada em textos históricos, mas a maioria dos cabalistas têm ensinado que o uso dele é proibido. É contrastado com o mainstream tradição em Kabbalah de Kabbalah Iyunit (" Cabala Contemplativa "), que procura explicar a natureza de Deus ea natureza da existência através de estudo teosófico e técnicas de meditação .
De acordo com Gershom Scholem , muitos dos ensinamentos da Cabala prática antecedem e são independentes da Cabalá teórica, que é geralmente associado com o termo:
Historicamente falando, uma grande parte do conteúdo da Cabala prática antecedem os da Cabala especulativa e não são dependentes deles. Com efeito, o que veio a ser considerada prática Kabbalah constituído um aglomerado de todas as práticas mágicas que se desenvolveu no judaísmo do período talmúdico ao longo da Idade Média. A doutrina das Sefirot quase nunca desempenhou um papel decisivo nestas práticas ... "

UM LANÇAMENTO

Lançamento - FALE COM OS ANJOS de Silke Bader

2011-10-22T15:29:00.000-07:00

FALE COM OS ANJOS
de Silke Bader

Tipo de Capa: Brochura
Edição: 1ª edição - 08/2011
Número de Páginas: 120

Os anjos gostam muito de inspirar nossos pensamentos e sentimentos, de despertar nossa alegria e transmitir seu amor por nós. Este livro contém mensagens através das quais o seu anjo da guarda pode se comunicar com você. Os temas são assuntos do dia a dia, comuns à vida de qualquer pessoa, mas que falarão diretamente à sua alma. Sua leitura diária pode elevar instantaneamente a sua energia e propiciar uma conexão direta com o seu amigo do reino angélico. Torne a sua vida mais vibrante e cheia de amor com a sabedoria dos anjos!

Uma câmera de segurança numa praça da cidade de Jacarta, capital da Indonésia, teria flagrado um anjo caindo do céu. As pessoas que estavam na praça garantem que a forte luz que cai do céu e se "agacha", antes de dar um salto, e sumir, era um anjo.

No vídeo, após a queda, aparecem pessoas correndo na direção onde o anjo tinha aparecido e procuram vestígios, porém aparentemente não encontram nada. O incidente teria acontecido no último dia 11 de setembro e não há informações se outras câmeras da cidade flagraram o "anjo" de outros ângulos.

UM LANÇAMENTO

Lançamento - Religião e magia no antigo Egito

2011-10-17T10:35:00.000-07:00

Religião e magia no antigo Egito
Título Original: Religion and magic in ancient egypt
de Rosalie David
Tradutor: Angela Machado

Páginas: 632
Formato: 16x23

O Antigo Egito será sempre um dos períodos mais fascinantes da história da humanidade. Tanto pela riqueza cultural quanto por todo o mistério que o envolve. Em Religião e Magia no Antigo Egito, Rosalie David apresenta esse mundo intrigante e complexo, desde os oráculos e os videntes, os deuses e as deusas, até os cultos dos animais sagrados, os templos e os rituais da vida após a morte.

Todos os aspectos da sociedade egípcia, da educação e do direito à medicina, do nascimento à morte, foram permeados pela religião e pela magia, e dominados por forças divinas do sol e do Nilo. Neste trabalho instigante, Rosalie David traça a história das práticas da fé egípcia.

Religião e Magia no Antigo Egito é o primeiro livro a fornecer uma visão histórica completa das crenças dessa civilização extraordinária, abrangendo desde os primeiros assentamentos em 5000 a.C. até a província romana do século IV a.C.

No fim do livro, a autora disponibiliza um glossário com novas traduções de feitiços egípcios. Um trabalho essencial para estudantes, estudiosos, ou qualquer pessoa fascinada pelo mundo antigo.

Perfeito para fins educativos ou somente como passatempo. Se você tem paixão por um bom livro, Religião e Magia no Antigo Egito será um deleite!

A AUTORA
Rosalie David é bacharel em História Antiga e Egiptologia pela University College London, e doutora pela University of Liverpool com tese sobre o uso ritualístico e a função do templo no Antigo Egito. Ganhou notoriedade mundial por pesquisa sobre múmias. É diretora do Centre for Biological and Forensic Studies in Egyptology da University of Manchester. Ministrou vários cursos sobre o Antigo Egito nessa universidade e escreveu e editou mais de vinte livros sobre o tema.

um lançamento da

Lançamento - Diálogo sobre os dois máximos sistemas do mundo ptolomaico e copernicano de Galileu Galilei

2011-10-17T10:34:00.001-07:00

Diálogo sobre os dois máximos sistemas do mundo ptolomaico e copernicano
de Galileu Galilei
Tradução de Pablo Rubén Mariconda

Coedição: Editora 34 / Associação Filosófica Scientiae Studia

888 p. - 17 x 25 cm

O Diálogo sobre os dois máximos sistemas encerra o período de 1610 a 1632, no qual Galileu realiza uma impressionante campanha a favor do copernicanismo e da liberdade de pensamento, que ultrapassa as fronteiras da ciência para dirigir-se ao público em geral, ao conjunto da cultura organizada de sua época. Por isso, o Diálogo é uma obra de combate, cujo objetivo indisfarçável é o de fazer rever o édito de 1616 da Inquisição romana que proibia o De revolutionibus de Copérnico. Para alcançar essa meta, uma estratégia científica incisiva e precisa: provar o movimento da Terra por meio de uma explicação mecânica das marés. Galileu realiza essa tarefa passo a passo, destruindo na Primeira Jornada a cosmologia tradicional, justificando na Segunda e Terceira Jornadas os movimentos de rotação e translação da Terra, para na Quarta Jornada, com base no duplo movimento da Terra, explicar as marés. Ao afirmar assim o caráter planetário da Terra, Galileu destrói os fundamentos antropocêntricos da visão tradicionalista cristã. E, de fato, será condenado em 1633 por esta obra que inaugura a ciência moderna e redesenha o mapa da cultura ocidental.

O autor
Galileu Galilei

Um dos maiores gênios que a Itália possuiu, no decorrer dos séculos, foi, certamente Galileu Galilei. Nasceu em Pisa, em 1564; o pai, Vicente era homem de notável engenho e vasta cultura e foi ele o primeiro professor de Galileu, ao qual transmitiu aquilo que deveria ser o aspecto mais característico de sua personagem: a independência de pensamento, que o levaria a crer, antes de tudo, no que lhe parecia certo e seguro, aprendido por experiência direta, embora em contraste com o que os outros julgavam verdadeiro. Este foi, por certo, um dos méritos principais de Galileu, que é celebrado, de fato, como o primeiro afirmador do "método experimental": ele não cansava de repetir que o conhecimento de tudo o que nos cerca deve derivar somente das "sensatas experiências" e das "demonstrações necessárias" (isto é, matemática) e que "somente é mestra a Natureza". Galileu gastou sua vida em indagar, pesquisar, descobrir, certificar, pelos recursos da experiência, a verdade e as leis da Natureza, confirmando com justiça o que um século antes afirmava Leonardo: "A experiência não falha nunca, falham somente os nossos juízos".

Ainda bem jovem, Galileu foi matriculado na Universidade de sua cidade, para fazer o curso de medicina, mas os problemas da mecânica e da matemática o atraíam sempre mais. Um dia, Galileu estava no Duomo de Pisa, quando sua curiosidade foi atraído pelo movimento de uma lâmpada, que, pendurada a uma longa corda e empurrada pelo sacristão, que acabara de acendê-la, oscilava com aquele típico movimento que nós chamamos "pendular". Galileu experimentou, por brincadeira, medir, com as batidas do próprio pulso, o tempo empregado pela lâmpada para cumprir uma oscilação e percebeu que os tempos de oscilação eram sempre iguais. Teve, então, a maravilhosa intuição de que aquele movimento tão regular podia ser explorado justamente para medir o tempo, e, em seguida, após haver anunciado a lei do "isocronismo" do pêndulo, desenhou, ele mesmo, um modelo de relógio a pêndulo.

Ao pesquisar em outro livro, notei outro argumento para a descoberta: Quando estudante de Filosofia e Medicina em Pisa, percebeu que um candelabro balançava, preso à abóbada e notou que as oscilações eram isócronas, o que lhe deu a idéia de aplicar o processo ao pêndulo para medir o tempo.

Ainda ao período pisano pertence outra importante descoberta de Galileu: a da queda dos sólidos. O grande cientista demonstrou que duas esferas iguais, mas de peso diferente, deixadas cair da mesma altura, tocam a terra no mesmo instante. Demonstrou esta sua lei com uma experiência efetuada em Pisa. Realmente até então, todos acreditavam que, quanto mais um corpo fosse pesado, tanto mais velozmente teria chegado à terra.

Após um incidente com o João dei Medici, filho do Grão Duque de Toscana (Galileu analisou uma máquina feita por ele para drenar o porto de Livorno, e disse que a máquina nada valia. Àquele tempos, dizer a verdade a um poderoso, em certos casos, não era permitido, e Galileu teve de tomar o caminho do exílio), que junto à pouca remuneração fez Galileu mudar-se para Pádua, pois de lá recebeu, como em Pisa, a cátedra da Universidade de Pádua, cidade esta onde ficou durante 18 anos, período mais fecundo de sua vida. Lá, pôde-se dedicar-se completamente aos seus estudos; suas descobertas foram numerosas e engenhosíssimas, impossível de numerá-las aqui. Construiu um "compasso geométrico", uma espécie de régua calculadora para executar, rapidamente, difíceis operações matemáticas, inventou o "termo-baroscópio" para medir a pressão atmosférica, do qual derivou, mais tarde, o termômetro, estudou as leis das máquinas simples (alavanca, plano inclinado etc.) — e estes estudos são, até hoje, o fundamento da mecânica —, examinou as cordas vibráteis dos instrumentos musicais, ocupou-se com a velocidade da luz, inventou o binóculo e a balança hidrostática. Em 1609, conseguiu construir um telescópio, bem mais aperfeiçoado do que aqueles que então existiam, e usou-o para explorar os céus. Em 25 de agosto daquele ano, apresentou o novo aparelho ao cenáculo vêneto, provocando grande espanto e admiração, e, desde esse dia, Galileu, já matemático, físico, filósofo, tornou-se, também, astrônomo: em breve tempo, fez mais descobertas do que as que tinham sido feitas durante séculos: estudou as constelações Plêiades, Orion, Câncer e a Via Láctea, descobriu as montanhas lunares, as manchas solares, o planeta Saturno, os satélites de Júpiter e as fases de Vênus.

Em 1610, finalmente, pôde regressar a Pisa, com todas as honras, e foi nomeado matemático "superordinário" da Universidade e filósofo do sereníssimo Grão Duque, desta vez com o ordenado de 1.000 escudos por ano.

Foi a Roma, para mostrar suas invenções ao Papa Paulo V, sendo recebido com grandes honrarias. Suas descobertas astronômicas o haviam convencido de que a Terra não ficava no centro do Universo, como geralmente se acreditava, e sustentou esta tese, já enunciada também por Copérnico, com todas suas forças. Alguns de seus inimigos convenceram o Papa que as teorias de Galileu eram mais danosas para a religião do que as heresias de Lutero e de Calvino. Foi perseguido, processado duas vezes e obrigado a abjurar, publicamente, suas teorias, e, depois, banido, em estado de detenção, para uma vila de Arcetri, perto de Florença. Os últimos anos de sua vida foram, por isso, particularmente, amargurados, e ainda porque seus longos estudos ao telescópio cansaram de tal forma sua vista que o conduziram à cegueira. Além de estar cego e magoado pela maldade e incompreensão dos homens, Galileu foi colhido por outra grave desventura, que tornou ainda mais amargos os últimos anos de sua vida: a morte de sua filha Virgínia, que se dedicara à vida religiosa, sob o nome de Soror Maria Celeste. Esta suave figura feminina tinha sido de grande conforto ao pai, a quem ela assistira, espiritualmente, até quando, com apenas 34 anos, a morte lhe truncou a jovem existência.

A 8 de janeiro de 1642, cercado por alguns íntimos, desaparecia Galileu Galilei, deixando a Humanidade o fruto do seu grande e multiforme gênio.

O tradutor
Pablo Rubén Mariconda, nascido em 1949 na cidade de Buenos Aires, é desde 2005 Professor Titular de Filosofia da Ciência no Departamento de Filosofia da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da USP. Desde 2003 é editor responsável da Scientiae Studia - Revista Latino-Americana de Filosofia e História da Ciência.
Além das traduções comentadas de Galileu Galilei, Duas novas ciências (Nova Stella/Istituto Italiano di Cultura, 1987) e o Diálogo sobre os dois máximos sistemas do mundo ptolomaico e copernicano (Discurso/Fapesp, 2001; Discurso/Imprensa Oficial, 2004; Editora 34/Scientiae Studia, 2011), publicou, em coautoria com Júlio Vasconcelos, Galileu e a nova física (Odysseus, 2006).

Simulation of the Ptolemaic geocentric model and then the Copernican heliocentric model of the solar system, from 1543-1550; original movie by Rick Pogge, using Starry Night Pro (v3.0.2); Download original video from http://www.astronomy.ohio-state.edu/~pogge/Ast161/Movies/

UM LANÇAMENTO

Mês de Damodara

2011-10-10T11:45:00.000-07:00

Começa dia 12 o mês de Damodara. Durante este período (alguns começam na noite anterior, dia 11), cantamos todos os dias a canção Damodarastaka, onde meditamos na forma infantil de Krishna e a relação amorosa materna com Deus, exemplificada por Yasoda, que faz o papel de mãe de Krishna.

Aqui uns vídeos no YouTube onde poderá escutar a canção (ou tocar para cantar junto durante estes dias!). Em anexo a letra.

Niranjana Swami:

http://www.youtube.com/watch?v=4e1QO8uZRHU

Indrayumna Swami

http://www.youtube.com/watch?v=4zKsjp38ZRU (parte1)

http://www.youtube.com/watch?v=PswYc77uCm4 (parte 2)

Nadia Bihari Prabhu - Lisboa

http://www.youtube.com/watch?v=OSjz-DpVhr4

Lançamento - Livro da alma Ibn Sina (Avicena)

2011-10-04T08:55:00.001-07:00

Livro da alma
de Ibn Sina (Avicena)

Tradutor: Miguel Attie Filho
Páginas: 360
Formato: 16 x 23 cm

O Livro da alma, do filósofo persa Ibn Sina (ou Abu Ali al-Hussein ibn Abd-Allah ibn Sina) conhecido no Ocidente pelo nome latinizado de “Avicena”, é um dos maiores clássicos da filosofia medieval, agora publicado em português em tradução direta do árabe pelo professor e especialista nesse autor, Miguel Attie Filho, também responsável pela introdução, notas e glossário, e contando ainda com prefácio de Carlos Arthur Ribeiro do Nascimento. Como se sabe, enquanto a Europa medieval perdera contato com o antigo mundo clássico, os árabes, a partir de sua expansão para além da Península Arábica, iniciada no século VII, depararam-se, no Mediterrâneo Oriental, então dominado pelo Império Bizantino, de língua grega e herdeiro da cultura greco-romana, com parte dessa cultura ainda preservada. O contato da cultura árabe com a herança greco-romana fez nascer, entre outros, a filosofia em árabe (Falsafa), que teve no diálogo com a obra de Aristóteles e nas pessoas de Ibn Rushid (Averróis) e Ibn Sina (Avicena) seus marcos principais. Dos dois autores, Ibn Sina é considerado o mais original. Erudito e poliglota, médico, político e filósofo, é autor de uma obra extensa, em que se destaca a verdadeira suma filosófica que é Al Sifa (A cura). Seguindo a tradição aristotélica, ela contém partes relativas à lógica, à física, à matemática e à metafísica. O Livro da alma pertence à parte dedicada à física. Porque a física, para os antigos, englobava o conjunto das ciências naturais. E porque a alma, aqui, é a psiquê dos gregos, ou seja, a ânima latina: trata-se, em suma, de tentar descrever a natureza da condição humana a partir de sua animação (movimento), percepção e consciência, o que inclui o estudo dos cinco sentidos e a natureza do próprio conhecimento, ou seja, a interação entre os sentidos (incluindo seus aspectos fisiológicos), o pensamento e o mundo. O Livro da alma é, portanto, um vasto apanhado do conhecimento acumulado desde os gregos até o tempo do próprio Ibn Sina pelas culturas do Mediterrâneo acerca da natureza humana. Em termos mais propriamente filosóficos, Ibn Sina faz uma síntese entre Aristóteles e Platão, este a partir do neoplatonismo de Plotino. Como o neoplatonismo é a mais antiga (e quase exclusiva) influência grega no pensamento cristão dos primeiros séculos, esta síntese tornará a obra de Avicena particularmente influente no papel de trazer Aristóteles de volta à cena filosófica e cultural ocidental, em torno do século XIII, através dos Pirineus (que dividia, então, a Espanha muçulmana da França cristã), o que por sua vez servirá de porta de (re)entrada para o renascimento da cultura clássica no Ocidente, um dos elementos principais da transição da Idade Média para a modernidade.

Avicenna
(Husayn ibn Abd al-Allah ibn Sina Abu'Ali, Bukhara, agora o Irã, 980-Hamadan, id., 1037) médico e filósofo persa. Sua obra cobriu todos os campos das ciências e das artes de seu tempo, e influenciou o pensamento escolástico medieval na Europa, especialmente os franciscanos.

Educado por seu pai em Bukhara (passou toda sua vida nas regiões do centro e leste do Irã), 10 anos e tinham memorizado o Alcorão poemas e muitos árabes. Ele estudou medicina em sua adolescência, para receber, com apenas 18 anos, a proteção Nuh ibn Mansur Prince, permitindo-lhe entrar em contato com a biblioteca tribunal Samanid.

Sua vida sofreu uma mudança repentina na morte de seu pai e da Queda da Casa Samanid pelo trabalho do líder turco Mahmud de Ghazna. Necessários para desenhar em seus grandes poderes de concentração e sua enorme força intelectual para continuar seu trabalho extenso com uma consistência admirável e continuidade.

Durante o próximo período de sua vida, ele praticou a medicina em várias cidades na região de Khorasan, até chegar na corte dos príncipes Buyid em Qazvin. Nesses lugares não encontrou apoio social e económico necessário para realizar o seu trabalho, então ele mudou-se para Hamadan, uma cidade governada por um príncipe Buyid, Shams ad-Dawlah, sob cuja proteção ele se tornou o vizir, o que ganhou alguns inimigos, que o obrigou a deixar a cidade após a morte do príncipe.

Foi nessa época que ele escreveu sua melhor duas obras mais conhecidas. O Kitab al-Shifa "é uma obra abrangente que lida com a lógica, ciências naturais (incluindo a psicologia), o quadrivium (geometria, astronomia, aritmética e música) e da metafísica, que se reflectem na aristotélica e neoplatônica influências profundas. El Al-Qanun fi at-Tibb (Canon of Medicine), o mais famoso livro de medicina do seu tempo, é uma compilação sistemática dos conhecimentos adquiridos pelos médicos fisiologia da Grécia e de Roma, ao qual foram adicionados aos fornecidos pelo ex- estudiosos árabes e, em menor medida, por suas próprias inovações. Finalmente, ele foi ao tribunal Ala do príncipe 'ad-Dawlah, sob cuja tutela ele trabalhou o resto de seus dias.

UM LANÇAMENTO

Lançamento - Dicionário Yoruba-Português

2011-10-04T08:54:00.002-07:00

Dicionário Yoruba-Português
Autor: José Beniste

Páginas: 820
Formato: 16x23

O Yorubá é uma língua viva, falada na Nigéria, no Sul da República do Benin, nas repúblicas do Togo e de Gana por cerca de 30 milhões de pessoas. Aqui no Brasil conseguiu ser mantido de forma expressiva, por meio da liturgia dos candomblés procedentes daquelas regiões, tornando-se um dos depositários mais fiéis dessas tradições.

• Mais de 18.000 verbetes;
• Mais de 15.000 exemplos de frases traduzidas;
• Explicações claras das palavras fundamentais;
• Categoria gramatical das palavras para orientação na formação de frases.
• Regras gramaticais;
• Uma seção com introdução básica ao aprendizado e à pronúncia do idioma yorubá;
• Orientações básicas sobre a estrutura do idioma.

O AUTOR

José Beniste

Conferencista e autor de ensaios sobre os problemas dos diversos cultos de raízes africanistas, José Beniste foi iniciado em 1984 no Candomblé Ketu, pela Iyalorisa Cantu de Aira Tola do Ilê Axé Opó Afonjá. Em 1982, fundou o curso Brasil-Nigéria de língua yorubá, sob os auspícios do cônsul da Nigéria, Alhaji Muhammadu Fufore, ministrando aulas de língua yorubá e cultura religiosa. Historiador e pesquisador, é integrante de movimentos que visam à restauração da dignidade religiosa Afro-Brasileira e mantém uma vasta documentação sobre a história do candomblé no Brasil e demais segmentos religiosos, com literatura especializada e centenas de gravações e depoimentos. Em 1970, criou um modelo de radiodifusão educativa, com o programa cultural Afro-Brasileiro, colocado a serviço das religiões Afro-Brasileiras em seus variados aspectos. Com isto, foi construído um acervo gravado das mais legítimas expressões ligadas à religiosidade, que constantemente é consultado pro estudiosos do assunto.

Livros

As águas de Oxalá - Áwon omi Òsàlá, Editora Bertrand Brasil - ISBN 85-286-0965-0 Òrun Áiyé - O encontro de dois mundos, Editora Bertrand Brasil - ISBN 85-286-0614-7 Jogo de Búzios - Um encontro com o desconhecido, Editora Bertrand Brasil - ISBN 85-286-0614-7 Mitos Yorubás - O Outro Lado do Conhecimento, Editora Bertrand Brasil - ISBN 85-286-0918-9

um lançamento

Lançamento - Os 100 maiores visionários do século XX

2011-10-04T08:54:00.001-07:00

Os 100 maiores visionários do século XX
Título Original: Visionaries of the 20th Century: A Resurgence Anthology
de Satish Kumar e Freddie Whitefield (org.)
Tradutor: Milton Chaves de Almeida

Páginas: 452
Formato: 16x23

O século XX foi marcado por guerras, ditaduras e destruição ambiental. Muitas pessoas, porém, mantiveram viva a esperança de um futuro saudável e sustentável por meio de suas ideias e visão. Esses exemplos estão em Os 100 Maiores Visionários do Século XX, organizado por Satish Kumar e Freddie Whitefield.

A escolha dos pensadores presentes neste livro é extremamente eclética, abrangendo visionários do Oriente ao Ocidente, incluindo a África e a Oceania. Figuras como Gandhi e Martin Luther King estão lado a lado com Bob Dylan e D. H. Lawrence. Os assuntos foram separados em três pilares: Visionários Ecológicos, Sociais e Espirituais.

Os Ecológicos apresentam, por exemplo, Jacques Cousteau, Vandana Shiva e o Príncipe de Gales; os Sociais, Albert Schweitzer, E. F. Schumacher e Frank Lloyd Wright; os Espirituais, Dalai-Lama, Deepak Chopra e Desmond Tutu.

A intenção dos organizadores ao reunir essas diversas presonalidades foi trazer à tona temas comuns do pensamento sistêmico, da vida sustentável, do antropocentrismo, do não consumismo, da “antiantiglobalização”, além de outros.

Este livro apresenta a visão de uma sociedade articulada por grandes pensadores e ativistas que acreditam que toda guerra é, em última análise, fútil; que defendem que outro mundo é possível; que um mundo de sustentabilidade, espiritualidade e temperança faz mais sentido do que um mundo de consumismo, materialismo e militarismo.

Os 100 Maiores Visionários do Século XX reúne a vida e a obra de 100 homens e mulheres que ofereceram inspiração, esperança e cura para a humanidade.

OS AUTORES

Satish Kumar é indiano, já foi monge jainista e atualmente é editor da revista Resurgence e diretor do Schumacher College.

Freddie Whitefield é artesão e editor.

um lançamento da

O poder da associação com um devoto PURO!

2011-10-04T08:48:00.000-07:00

Srila Prabhupada estava viajando para a América do Sul com dois devotos ajudantes e o templo em que estiveram deu a eles almoço embalado, para comer no avião. Srutakirti abre o pacote para Srila Prabhupada e serve para ele a prasadam de arroz com amendoim. Prabhupada comeu e passou o resto para Srutakirti que começou a comer quando, de repente, a aeromoça chega perto e diz que a comida parece gostosa, pega um punhado, põe na boca e come! Prabhupada sorriu e Srutakirti ficou chocado.

Então ela pergunta porque eles trouxeram sua própria comida. Srukakirti explica que eles são vegetarianos, etc. Ela imediatamente pergunta se havia algo mais que ela pudesse servir, como frutas ou leite.

Prabhupada pediu leite quente. Cinco minutos depois ela volta com 3 copos de leite que ela pegou da primeira classe. Prabhupada agradeceu e os devotos conversaram sobre o fato. Prabhupada comentou que servir é um gesto natural de uma mulher piedosa. Por anos essa foi uma dos fatos preferidos que Srutakirti gostava de contar.

Agora, a segunda parte:

Srutakirti esteve recentemente na América do Sul e estava pregando lá, vendendo o livro "Qual é a dificuldade?", e contou esse fato e um devoto disse: quer ouvir uma coisa impressionante?

Tal devoto estava indo de porta em porta numa pequena vila no Brasil quando foi numa casa onde morava uma senhora. Ela abriu a porta, estava usando tilaka e disse para o devoto entrar. Sua casa parecia um templo, com altar e Deidades, gravuras de Krishna nas paredes e todos os livros de Srila Prabhupada na estante escritos em Português. O devoto teve que perguntar como ela se tornou uma devota. Ela disse que anos atrás tinha sido aeromoça, quando encontrou o autor daqueles livros, ele parecia tão santo e gentil que ela foi olhar no seu passe de vôo quem ele era e o que fazia. Então ela conseguiu alguns de seus livros e começou a ler. Os livros recomendavam que ela cantasse o mantra, então ela começou a cantar e a oferecer comida a Krishna, e se tornou devota devido àquele pequeno contato.

Srutakirti ficou abismado, e ao mesmo tempo, entendeu o poder da prasada e do contato com um devoto puro como Srila Prabhupada. Agora essa se tornou uma das passagens favoritas de Srutakirti, para contar também!

Aquela aeromoça era Brasileira!

- história enviada por Bn. Marina

evento - Magic Índia A Índia que você nunca viu

2011-09-26T10:37:00.000-07:00

Há séculos a Índia nos fascina com sua cultura diversa e profunda herança espiritual. Inspirada por essas maravilhas, a Associação Festival da Índia tem a honra de apresentar Magic Índia: A Índia que você nunca viu.

Aclamada pelo público brasileiro no ano passado, após anos de grande sucesso na Austrália e Europa, a super produção traz pela segunda vez ao país as expressões mais exóticas da cultura indiana. Atrações inéditas figuram na programação, que promete maravilhar o público de 13 cidades brasileiras.A turnê vai de 07-Out a 10-Nov.

O moderno espetáculo é dirigido pelo carismático monge Indradyumna Swami. Depois de explorar os mistérios da Índia e ser tocado por sua beleza e profundidade filosófica, ele dedica seu tempo a apresentar seus valores ao redor do mundo. Nos últimos 30 anos ele organizou mais de mil festivais combinando entretenimento e sabedoria milenar para milhões de pessoas.

A trupe do Magic Índia é formada por mais de vinte e cinco artistas de dez países diferentes, como Rússia, Polônia, Ucrânia, Austrália, Estônia, Estados Unidos, Índia, Brasil, entre outros.

Companhia Sankhyade dança VaibhavArekar

O grupo de dança de VaibhavArekar pertence a uma nova geração de dançarinos, para quem a arte e a vida só têm sentido se eles estão dedicados a uma vontade indomável de promover, produzir e fazer uma dança clássica indiana contemporânea. Com sede emMumbai, é um dosprincipais expoentes da dança Bharatanatyam. Trazidos pela Magic Índia, é a primeira vez do grupo no Brasil. “Eu danço para sentir o romancedemovimento.(...) o augeda dependênciaonde a realizaçãome escapa. Não sei se é a dança ou o próprio dançar que me move”, sintetiza Arekar.

Performance de Dança Celestial

Uma produção contemporânea de dança, baseada na tradicional e exótica Bharatanatyam, por Sanatani e Sivanjali, de Moscow. Esse estilo de dança milenar é proeminente no Sul da Índia. Apresentada durante séculos somente dentro dos templos, longe dos olhos do público, agora Magic Índia exibe ao público brasileiro esta misteriosa dança de expressão divina. O estilo é caracterizado por linhas geometricamente perfeitas, por voltas e saltos e batidas dos pés que marcam ritmos complexos. À técnica pura e esotérica, acrescenta-se o abhinaya: expressões do rosto e dos olhos, acompanhadas por mudras (gestos das mãos) e yantras (posturas do corpo). Coreografada com influências da vibrante dança indiana contemporânea.

Os bateristas tribais de Manipur

Um dos destaques do espetáculo. Reconhecida pelo exotismo e pelo caráter atlético da dança, esta trupe une movimentos acrobáticos e de artes marciais, enquanto voam pelo ar tocando seus tambores.

Guerreiros Ancestrais

Uma apresentação dinâmica da milenar arte marcialKalariPayatu por Dina Dayal, da Estônia. É uma arte marcial defensiva, utilizada originalmente pelos monges nos monastérios. A arte foi especialmente praticada e refinada ao longo dos séculos por kshatriyas – a casta guerreira - da região de Kerala, Sul da India.

Kirtan - Pure Musical Magic

A tradição do kirtan existe na Índia há milênios como uma forma de meditação dinâmica. A prática permaneceu desconhecida no Ocidente até meados dos anos 1960, quando os Beatles fizeram sua primeira viagem à Índia. Desde então, sua popularidade e o interesse pelo gênero vêm crescendo. O kirtan pode variar do silêncio meditativo até um divertido e enérgico número musical. Sua principal característica é o estilo interativo call-and-response, estimulando a participação ativa do público.

Acompanhe a turnê online:

Agenda e ingressos: festivaldaindia.com.br

Facebook: Magic India Brasil 2011

Blog: festivaldaindia.com.br/blog

Palestra - dimensão do lugar das religiões e a singularidade brasileira no desfile das crenças

2011-09-21T14:25:00.000-07:00

O Centro Cultural Banco do Nordeste-Fortaleza e a Fundação Joaquim Nabuco (PE) realizam em conjunto uma palestra do Ciclo de Conferências "Crenças no Mundo Globalizado", a ser ministrada pela antropóloga e etnóloga francesa Marion Aubrée. A palestra acontecerá no CCBNB-Fortaleza (rua Floriano Peixoto, 941 - Centro - fone: (85) 3464.3108), amanhã (quarta-feira, 21), às 19 horas. O público-alvo são artistas, críticos, professores, estudantes de graduação e pós-graduação e demais interessados.

O Ciclo de Conferências pretende apresentar ao público o pensamento e a obra de filósofos, historiadores, antropólogos, críticos e artistas que contribuíram e contribuem, através de suas reflexões, para as práticas artísticas e culturais da contemporaneidade. Pensadores que, embora de campos diversos, reverberam e adensam as discussões no campo cultural.

Na palestra de Marion Aubrée, será abordada a dimensão do lugar das religiões nos cinco continentes e a singularidade brasileira no desfile das crenças, além de sua performatividade midiática no mundo contemporâneo.

Trajetória

Marion Aubrée é doutora em Etnologia, Antropologia e Ciência das Religiões pela Universidade de Paris VII e atualmente uma das referências internacionais nos estudos sobre religiões e crenças, sobretudo no Brasil contemporâneo. É pesquisadora do Centro de Pesquisas sobre o Brasil Contemporâneo da Escola de Altos Estudos em Ciências Sociais (CRB./EHESS) em Paris, e pesquisadora associada do Centro de Estudos Interdisciplinares dos Fatos Religiosos (CEIFR/CNRS/EHESS).

Foi coordenadora do curso de Antropologia e Sociologia da Universidade de Lyon II (1987/1995) e professora responsável pelas relações internacionais do Bureau de l´Association Française des Antropologues. Também esteve à frente do acordo CAPES/COFECUB (nº 123/91) entre a Universidade de Lyon e as Universidades Federais de Pernambuco e do Ceará (1991/1994). Publicou vários artigos em revistas especializadas e os livros "A Mesa, o Livro e os Espíritos - nascimento, evolução e atualidade do movimento social espírita , entre a França e o Brasil" (JC Lattes, 1990), traduzido para o português em 2009, e "Iemanjá, a sereia das estrelas" (Larousse, 2009), ainda sem tradução.

Lançamento - MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

2011-09-18T11:41:00.000-07:00

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
de G. Wallner, Fritz

Edição: 1ª edição -
Número de Páginas: 152

Como distinguir os dois sistemas de medicina mais bem-sucedidos do mundo: a medicina acadêmica ocidental e a medicina tradicional chinesa? Fritz G. Wallner consegue fazer isso de modo extremamente construtivo, relacionando os modos de ver, pensar e proceder de ambos os sistemas de medicina, que são absolutamente distintos: por um lado, números estatísticos comparativos e esquemas de tratamento estabelecidos; por outro, tratamentos totalmente individuais. A discussão apresentada neste livro não poderia ser mais inspiradora e frutífera. Trata-se de uma leitura recomendada a todos os praticantes de medicina complementar, medicina energética ou cura espiritual, bem como a todo médico que esteja aberto o o suficiente para se confrontar com esse modo alternativo de pensar.

O AUTOR
FRITZ WALLNER é professor de Filosofia e Teoria da Ciência na Universidade de Viena. Desenvolveu um sistema alternativo da teoria da ciência, o chamado "Realismo Construtivo", que se tornou objeto de discussão no mundo todo. Há duas décadas ele faz pesquisas no campo da medicina tradicional chinesa e já publicou muitas obras sobre o tema, que foram traduzidas em quatorze idiomas. Também apresentou palestras em congressos internacionais. Ele é codiretor do Instituto para Medicina e Teoria Científica na Universidade de Medicina Tradicional Chinesa em Pequim.

Carreira
1969 MSc. em Filosofia, literatura latina e literatura alemã na Universidade de Viena

1969 Filosofia de Ensino na escola de alta em Wiener Neustadt

1972 Graduação em Doctor of Philosophy

a partir de 1976 Cooperação com a sociedade austríaca de Ludwig Wittgenstein, Organização de simpósios

Colaboradora de 1980 nos jornais: "Philosophischer Literaturanzeiger" e "Zeitschrift für Philosophie der Didaktik"

1981 Agregação em Filosofia na Universidade de Viena

1983 Presidente da Karl Popper symposion internacionais em Viena

1983-1985 Leitor no Departamento de Física Teórica da Universidade de Viena

de 1983 Cooperação no ensino superior para professores

1984 preço Kardinal-Innitzer

a partir de 1985 Editor da "Philosophica" (Wilhelm Braumüller)

1985-Theodor Körner preço

1.986 bolsas de estudo científico da cidade de Viena

1987 Designação para professor de epistemologia na Universidade de Viena

1988 Fundação da unidade de Epistemologia e Ciência Cognitiva; Palestras nos EUA

1989 Palestras na Itália e na Alemanha

de 1990 Editor da "Ciência Cognitiva" (Wiener Universitätsverlag)

Palestras 1990 na Indonésia, Austrália, Nova Zelândia e França;
Presidente da conferência internacional "Konstruktiver Realismus" em Viena

1991 Palestras em Taiwan, Hong Kong, Filipinas, Singapura, Malásia, Tailândia, Brasil, Chile, Argentina, EUA e Canadá;
Presidente da conferência internacional "Aspekte des Konstruktivismus", em Viena (Okt.29-31, 1991).

1992 Palestras na Índia, Nepal, Malásia, Japão, China;
Visitar-professor da Universidade Nacional Chenghi-em Taipei;
Fundação da "Unidade de hermenêutica interdisciplinar e intercultural da ciência";
Presidente, a "Conferência Internacional do cristianismo e cultura asiática", em Taipei (abril 09-10, 1992);
Presidente da conferência "A filosofia da ciência e da educação", em Taipei (24-26 abril, 1992);
Presidente, a "Conferência Internacional de Beijing sobre a filosofia do" realismo versus anti-realismo "ciência" (15-17 junho, 1992);
Visitar-professor da Universidade Federal de Santa Catarina em Florianópolis / Brasilien (Outubro 1992);
Presidente do seminário internacional "Auto-reflexão da ciência: contribuições do realismo construtivo para a educação científica" em Valparaíso / Chile (1992);
Presidente da Conferência Internacional "Ciência e Vida Cotidiana", em Viena (Nov.10-12, 1992).

1993 Palestras no Bahrein e Egito;
Presidente do Symposion internacional "Realismo construtivo e Ciência da Música - abordagens interdisciplinares", em Viena (abril 26.-27, 1993);
Palestras no Peru, Equador e México;
Discurso de abertura na Conferência "Explorações Metodológicas em Construtivo Realismo" Amsterdam (Junho 29-30)
Palestras no Equador, Peru e Mexico (maio)
Palestras no Brasil, Chile e Argentina (dezembro)

Palestras 1994 na África do Sul, Namíbia (Janeiro, Fevereiro)
Palestra excursão para a Índia, Manila e Taiwan
Palestra turnê pela América do Sul; Maracaibo, Caracas, Mérida, Bogotá, Cartagena, (Junho, Julho)
Membro do comitê de programa e alto-falante na "conferência internacional sobre o Círculo de Viena e da Ciência contemporânea e Filosofia em Pequim" (outubro)
Palestras em Pequim, Chenyang e Chun Chan, (novembro)
Presidente da Conferência Internacional "Geisteswissenschaften wozu" em Innsbruck - Áustria (Nov.)
Presidente do internacional "Konstruktiver Zwölftonspiel Conferência Realismus im em Neustadt Wr -. Austriam (Nov.)

1995 Palestras em Timor-África (Quénia, Uganda, Äthiopia, Maurício
Palestras no Paquistão, Bangkok, Camboja e Taiwan (março, abril)
Palestras em Guatemala, Kuba e Columbia

Palestras 1996 na Ásia (Tailândia, Índia), janeiro e Februar Palestra na Itália e na Alemanha
Participante do congresso Internatioanl em Bucareste em sociocybernetic agosto / setembro 1996
Presidente da conferência "Von der Einheit des Wissens zur Vielfalt der Wis ¬ ¬ sens Formen; Erkenntnis em Philosophie, Wissenschaft und Kunst", Oktober 1996
Palestra em Islamabad sobre 1000 anos da Áustria
Palestras em Teerã

Palestras 1997 no Paquistão e India Conferência "Processamento interpretativa e Ambiental Fitting" Teheran

1997-98 Austrália Sabático e Índia

Palestras 1999 na Grécia, Marrocos, Tibet, Corea, Taiwan, Japão, China, Irlanda e Conferência Egito "Konstruktiver Realismus", Vienna

2000 Aula sobre o Congess Mundial de Medicina Tradicional Chinesa, palestras em Maroc, Espanha e Chile, palestra sobre o Congresso TCM em Viena

2001 Palestras na China, Israel, Maroc, Taiwan e Irlanda

2002 Palestras na América Latina, no Oriente Médio livros "Die Wissenschaft der Verwandlung", "Konstruktion und Erziehung", traduções para o árabe

Palestras 2003 em Moçambique, África do Sul, Malawi, Tansania, Alemanha, Austrália, China e Japão.
Discurso de abertura na celebração da nova Universidade do TCM em Munique

2004 Discurso de abertura na "Conferência Internacional sobre Medicina Tradicional Chinesa" ("O TCM científica?")
Palestras em África do Sul, Espanha, Alemanha, Quirguistão, Tadschikistan e Columbia
Palestra em uma conferência em Sopron

2005 Palestras na China (fevereiro, março e setembro), Espanha e Alemanha

UM LANÇAMENTO

Lançamento - Maçonaria 50 Instruções de Companheiro

2011-09-12T08:45:00.000-07:00

Maçonaria 50 Instruções de Companheiro
de Raymundo D´ Elia Jr.
Páginas: 288

O LIVRO
Aqui são apresentadas 50 instruções aos maçons do Segundo Grau, o de Companheiro, mas que podem e devem ser lidas pelos Irmãos dos demais Graus ou por todos aqueles interessados em conhecer melhor essa etapa tão importante da evolução do homem em sua senda maçônica. Trata-se de um trabalho de intensa pesquisa, com o intuito de auxiliar os maçons e as Lojas pertencentes aos vários Ritos. Para facilitar o entendimento, o autor escolheu o jogral como meio de apresentação das instruções, por acreditar que esse método facilita a condução de todas as Luzes das Oficinas para participar nas exposições das instruções aos Companheiros. Isso contribui para a criação de agilidade no pensar e no falar, e aumenta a concentração dos integrantes da Oficina, tanto dos que usam a palavra quanto daqueles que se instruem. Com capítulos que abordam desde o simbolismo mais simples até textos com teor mais filosófico, o autor demonstra que o universo da Instituição tem amplitude incomensurável.

O AUTOR

Raymundo DElia Junior, nascido em São Paulo/SP, em 1947, é casado, pai de um casal de filhos e tem um casal de netos, é engenheiro eletrônico e administrador de empresas. Iniciado, Elevado e Exaltado entre 1985-1988 na ARLS Matheus Constantino - nº 2073, de São Caetano do Sul, e Instalado entre 1997-1999 e 1999-2001 na ARLS Reais Construtores - nº 2075, em São Paulo. Com mais de 25 anos de trabalho ininterrupto na Instituição, o que lhe valeu a Medalha Gonçalves Ledo (2006), a mais destacada láurea do GOSP. Nesse período fundou e filiou-se a muitas Oficinas, e em Loja Simbólica exerceu todos os Cargos eletivos e nomeados, destacando que, por cerca de cinco anos, foi Orador na ARLS Cavaleiros da Amizade - nº 2459; e por essa Loja foi eleito Deputado Estadual à PAEL, em 1995, sendo nesse ano convidado pelo GOSP ao cargo de Grande Secretário Adjunto de Patrimônio. Em 2004, foi convidado ao cargo de Grande Secretário Adjunto de Ritualística ao Rito Adonhiramita e, novamente, em 2007, à Comissão de Orientação Ritualística para o Rito Adonhiramita, ambos na Grande Secretaria de Orientação Ritualística do GOSP. Em 2009, assumiu a Assessoria do Grão-Mestrado do GOSP. Coordenador e integrante de várias Comissões de Regularização de Loja, Sagração de Templo e Instalação de VVen.MMest. Nos Altos Graus, sendo o Rito regido pelo Excelso Conselho da Maçonaria Adonhiramita - ECMA, foi Iniciado no Filosofismo em 1990, na Loja de Perf Lúcio Mendes, em São Caetano do Sul, e foi exaltado Patriarca Inspetor Geral - Grau33, em 2002. E com o objetivo primordial de contribuição, auxiliou seus pares ocupando quase todos os Cargos das Oficinas Filosóficas.

Saiba mais sobre o Rito Adonhiramita

UM LANÇAMENTO

Lançamento - Genética: escolhas que nossos avós não faziam de Mayana Zatz

2011-09-12T08:42:00.000-07:00

Genética: escolhas que nossos avós não faziam
de Mayana Zatz

Páginas: 202

O que você faria se pudesse escolher o sexo do seu filho? Impedir que ele tenha uma doença grave selecionando seus genes – mesmo que seja depois de adulto? O que os avanços da engenharia genética nos reserva para o futuro? Até onde podemos – ou queremos ir – com a escolha de embriões, células-tronco, testes de DNA, clonagem? São questões modernas que mais cedo ou mais tarde baterão à nossa porta, e que a bióloga e geneticista brasileira Mayana Zatz procura levantar nesse livro original e humano – "GenÉtica: escolhas que nossos avós não faziam" (assim mesmo, com “e” maiúsculo, para chamar a atenção para a outra face da evolução da ciência).

Mayana, que é uma pesquisadora da USP conhecida internacionalmente, e participou ativamente da aprovação pelo Congresso Nacional das pesquisas com células-tronco embrionárias, traz um pouco de sua experiência para o cotidiano das pessoas. As histórias por ela relatadas poderiam ocorrer com qualquer um de nós – porém, no estágio atual do nosso conhecimento, nossas respostas nem sempre serão as mesmas.

“Este livro é uma bomba em todas as certezas acomodadas, ele coloca problemas, página a página, frente aos quais nossa bulas de bem viver entram em parafuso.A Genética está para o século XXI assim como a Física esteve para o século XX. Os avanços da Genética deixam para trás uma forma de viver e geram problemas de ordem ética que não podem, curiosamente, ser resolvidos geneticamente.” É o que diz o médico e psiquiatra Jorge Forbe no prefácio.

Como observa a especialista em Biodireito, Adriana Diaféria, que também comenta a publicação: “O livro nos mostra claramente diversas questões não só da relação do ser humano consigo mesmo, mas principalmente na ruptura de dogmas - como o caso da reprodução a partir de células somáticas e a manipulação, congelamento e o descarte de embriões, dentre tantos outros -, retomando a necessidade de se revitalizar as mais tradicionais questões filosóficas. Questões como: O que é a vida? O que somos? O que desejamos ser? estão presentes nessa discussão. “

A importância de "GenÉtica: escolhas que nossos avós não faziam" é diretamente proporcional à relevância e às implicações dos assuntos que o livro aborda, e ao impacto potencial de suas consequências para nossas vidas, tanto em termos práticos quanto de visão de mundo. Da lista de seus capítulos emerge um quadro sinótico, senão de um admirável mundo novo, de uma parte tão admirável quanto nova de nosso próprio mundo: paternidade ou o direito de não saber; confidencialidade; diagnóstico pré-natal; gêmeos, trigêmeos e mais; menino, menina e o que você faria se pudesse escolher; embriões salvadores; projeto Genoma; loira ou morena, alta ou baixa, atleta ou cientista; pesquisas com células-tronco; bancos de cordão umbilical; testes de DNA na farmácia; clonagem e o que nos reserva o futuro. E já nos envolve o presente, numa discussão que implica, acima de tudo, em escolhas. Escolhas culturais, escolhas políticas, escolhas jurídicas, escolhas familiares, escolhas pessoais. Em todo caso, escolhas obrigatórias. De um tipo que nossos avós não podiam fazer, e que nós não poderemos evitar. Melhor começar a se informar.

Com capítulos curtos em linguagem clara e até mesmo divertida (pois as questões já são complexas o suficiente), o livro oferece ainda duas preciosas ferramentas adicionais: um verdadeiro minidicionário com os principais termos e expressões envolvidos (“Para entender melhor”) e uma lista de sites úteis (além de bibliografia especializada). E conta com uma apresentação de Dráuzio Varela, que não esconde seu entusiasmo com a leitura: "A noite em que comecei a ler o livro, quase perdi a hora de levantar.As histórias que ele conta são tão instigantes que fica difícil parar de pensar nelas."

A AUTORA
Naturalizada brasileira, Mayana Zatz, nasceu no dia 16 de julho de 1947, em Tel Aviv, Israel. Bióloga molecular, ela é professora do Departamento de Biologia do Instituto de Biociências da Universidade de São Paulo. Desde 2005, exerce o cargo de pró-reitora de pesquisa da USP.

Pesquisadora renomada em genética humana, com contribuições principalmente no campo de doenças neuromusculares em que é pioneira, atualmente seu laboratório no Centro de Estudos do Genoma Humano da USP também realiza relevantes pesquisas no campo de células-tronco. Mayana já publicou mais de 280 trabalhos científicos.

UM LANÇAMENTO

Correspondência Bhaktivedanta: Dr. Mohapatra

2011-09-12T08:39:00.000-07:00

Nesta segunda de oito correspondências de Prabhupada selecionadas para publicação no Amigos de Krishna, lemos um excerto da carta de Srila Prabhupada datada de 21 de março de 1976, endereçada ao Sr. Chittaranjan Mohapatra, Mayapur. Nesta carta, Srila Prabhupada enfatiza a importância de sanarmos nossas dúvidas sobre a nossa posição e a posição de Krsna com base na autoridade das escrituras reveladas. Exemplarmente tendo as escrituras por base, Prabhupada responde às perguntas: “Por que devemos sacrificar tudo por Krsna? O que é sacrifício?” e “Como podemos abandonar a atração pelo sexo oposto?”.

* * *

Em resposta às suas perguntas de sua carta datada de 16/3/76, dirigidas ao meu secretário, peço permissão para oferecer-lhe as seguintes respostas com base nos sastras. Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. O dicionário define Deus como o Ser Supremo, portanto Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado no Bhagavad-gita: mattah parataram nanyat, kincid asti . . . [Bg. 7.7] “Não há Verdade superior a Mim. Tudo repousa em Mim, como pérolas ensartadas em um cordão”. E, em muitos outros sastras, Krishna é aceito como a Suprema Personalidade de Deus. Todos os acaryas, tais como Ramanuja, Madhvacarya, Nimbarka, o Senhor Caitanya e inumeráveis outros, chegaram a esta conclusão: que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus.

Em relação à sua questão referente a por que deveríamos sacrificar tudo para Ele, a resposta é que Ele é a Suprema Personalidade de Deus, Ele é o Proprietário e o Desfrutador de tudo; bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram . . . [Bg. 5.29]. Tudo pertence a Ele. Nós ilegalmente usurpamos Sua propriedade dizendo que isto é meu, aquilo é meu . . . Krishna advém para nos ensinar conhecimento verdadeiro, daí Ele dizer a você que pare de usurpar a propriedade dEle. Melhor entregar a Ele. Portanto, a perfeição da vida é quando entregamos ou devolvemos tudo a Ele, e Ele nos diz isso para o nosso benefício! Quando antes devolvermos tudo a Ele, melhor para nós. O nosso Movimento da Consciência de Krishna está ensinando este fato por todo o mundo.

Não se deve achar que Krishna é um homem comum. Se você pensa assim, então você não sabe nada sobre Krishna. Avajananti mam mudha manusim tanum asritah . . . [Bg. 9.11]. “Os tolos zombam de Mim quando advenho na forma humana. Eles desconhecem Minha natureza transcendental e Meu domínio supremo sobre tudo o que existe”. Todos os mudhas ou patifes consideram Krishna como sendo um homem comum, mas Ele não é comum; Ele é o Ser Supremo. De onde você obtém essa informação de que Krishna é um homem comum como nós? Em nenhuma obra védica é dito que Krishna é um ser humano comum. No Brahma-Samhita, é dito: Isvara parama krishna . . . Ele é descrito como o Ser Supremo. Não sei com base em qual autoridade você pode dizer que Krishna é um ser humano comum como você ou eu.

Sacrifício não significa assassinato. O verdadeiro trabalho é yajna. Yajna significa Visnu. No Bhagavad-gita, prescreve-se yajna. Yajnarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah . . . [Bg. 3.9]. “Trabalho tem de ser feito como um sacrifício a Visnu; do contrário, o trabalho ata o indivíduo a este mundo”. Yajna é algo prescrito na literatura védica. Yajna significa satisfazer o Senhor Visnu. Outro nome do Senhor Visnu é Yajna-purusa. A pessoa tem que O agradar de qualquer maneira que Ele queira. “Patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati . . . [Bg. 9.26]. Se alguém Me oferecer em devoção uma folha, uma flor, uma fruta ou água, Eu aceitarei”. Não essa oferenda caprichosa.

Você também perguntou: “Como posso abandonar a atração por mulheres?”. Quando você aprender a amar Krishna, então você pode esquecer seus desejos luxuriosos por mulheres. Outro nome de Krishna é Madan-Mohan. Quando Krishna está dentro do coração, então o Madan, ou desejos luxuriosos, é derrotado. Caso aprendamos a amar Krishna, os nossos desejos luxuriosos acabarão; do contrário, prosseguirão.

Tradução de Bhagavandasa (DvS)

evento - Ciclo de Palestras - Estudando a Auto-Obsessão

2011-09-12T08:30:00.000-07:00

*******

Aparecimento de Sri Vamana Deva e Ekadasi – Aparecimento de Srila Bhaktivinoda Thakura

2011-09-08T12:37:00.000-07:00

Dia 8 – Aparecimento de Sri Vamana Deva e Ekadasi

Dia 9 – Aparecimento de Srila Bhaktivinoda Thakura

*no dia 8 segue a dieta de Ekadasi com jejum até o meio-dia

O avatara anão de Deus – Sri Vamana Deva

A encarnação do Senhor Krsna como um brahmana anão. O Senhor Vamanadeva pediu em caridade a Bali Maharaja três passos de terra. Quando o pedido foi concedido, o Senhor Vamanadeva assumiu uma forma gigantesca (Trivikrama) e com dois passos cobriu primeiro a Terra e então o universo inteiro. No terceiro passo, Bali Maharaja ficou então satisfeito de receber o pé de lótus do Senhor em sua cabeça. (Veja o Srimad-Bhagavatam 1.3.19, 2.7.17 e Oitavo Canto, capítulos 20 a 23).

Estátua do Século IX ou X de Sri Vamana Deva.

Bhaktivinoda Thakura foi um grande mestre espiritual de nossa linha que restabeleceu, ao término do décimo nono século, os ensinamentos do Senhor Caitanya que tinham estado perdido ou falseado. Ele escreveu quase cem livros que explicam a consciência de Krishna, desmascarou pseudo-encarnações de Deus e derrotou concepções errôneas sobre a vida no caminho do serviço devocional. O devoto Srila Bhaktivinoda Thakura era um pregador ativo e o Deputado Magistrado para Jagannatha Puri, Orissa, bem como o pai de dez crianças. Um dos seus filhos era Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, mestre espiritual de Srila Prabhupada, o fundador-acharya da ISKCON. Os biógrafos dizem que Srila Bhaktivinoda Thakura realizou todos seus muitos deveres perfeitamente.

Lançamento - SEGREDOS DE VIDAS PASSADAS de Ruth Helen Camden

2011-08-31T09:22:00.000-07:00

SEGREDOS DE VIDAS PASSADAS
de Ruth Helen Camden

Número de Páginas: 216

Você conhece a si mesmo? Além de seus problemas emocionais e tropeços, quem é você realmente?

O método IST (ISIS) aborda questões de uma forma real e prática. O objetivo da terapia é desfazer os obstáculos do caminho, e recuperar o tesouro dentro de você - o verdadeiro eu.

O LIVRO
A partir de relatos de casos reais a autora nos mostra que, a menos que resolvamos nossos traumas do passado, eles nos acompanharão ao longo das nossas vidas e serão reencenados vezes sem conta. Constatamos esses fatos em casos de maus-tratos, falta de autoconfiança, medo de intimidadee doenças físicas persistentes, assim como de medos e fobias de modo geral. Eles podem se manifestar como uma forte atração ou aversão por certas pessoas ou lugares, ou simplesmente como uma sensação de que falta algo na nossa vida. As muitas histórias verídicas e inspiradoras deste livro são uma prova incontestável de que nós podemos mudar o nosso destino, vivendo em paz no presente e garantindo um futuro melhor nesta e nas nossas próximas existências.

A AUTORA
Ruth Helen Camden é psicóloga diplomada e naturopata especializada em terapia de vidas passadas. Desde 1990, Ruth pratica, em Sydney, Austrália, o método ISIS, um conjunto de técnicas desenvolvidas pela escola de meditação Clairvision para propiciar a cura, o autoconhecimento e a investigação histórica na terapia de vidas passadas.

SAIBA MAIS EM

http://www.ruthhelen.com/

e ainda

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Veja a lista dos praticantes IST (ISIS) nesta página

e o blog

UM LANÇAMENTO

Lançamento - INICIAÇÕES DE LUZ DOS PLEIADIANOS de Christine Day

2011-08-31T09:21:00.000-07:00

INICIAÇÕES DE LUZ DOS PLEIADIANOS
de Christine Day

Número de Páginas: 224

A AUTORA
Christine Day

Em 1986, com Lupus avançado e dois meses de expectativa de vida, Christine Day se deu conta de que havia criado algo para acabar com sua vida e percebeu que também poderia criar algo para curá-la.

Ao mudar sua dieta, ingerir ervas naturais, receber trabalho de corpo e obter ajuda para lidar com traumas de infância, sua saúde começou a dar uma reviravolta. Ela estava se apossando de seu poder de auto-cura. Seis meses mais tarde, este trabalho veio a ela como um sistema completo de cura.

Assim que começou a trabalhar com pessoas e testemunhar as transformações que ocorriam, percebeu que era uma técnica de cura muito poderosa. Sua jornada conduziu-a da Austrália ao norte da Califórnia, onde fundou uma escola para formar terapeutas. Hoje, essa formação ocorre no mundo todo, inclusive no Brasil, com profissionais em todo o território (lista completa no site www.frequenciasdebrilho.com.br).

Conheça um pouco mais
Frequências de Brilho, por Christine Day.

“Sinto-me realmente privilegiada por poder trazer este trabalho ao mundo. Ele me trouxe uma profunda conexão com minha própria essência divina. Trouxe-me cura profunda no nível físico e emocional, e continua a ser a paixão de minha vida. Sempre me surpreende o quão apaixonada eu me sinto em relação a este trabalho.

Frequências de Brilho foi canalizado através de mim em 1986 na Austrália. Eu não sei porque fui tão abençoada de recebê-lo. Imagino que fazia parte de meu plano para esta vida. Mas sou grata por este trabalho e por aquilo que trouxe a tantas pessoas.

Recebi dois sistemas no mesmo momento. Em um ou dois segundos, tive uma profunda experiência de saber algo, como se eu tivesse estudado aquilo por toda a minha vida. E creiam, eu não estava envolvida com metafísica ou cura ou nenhum tipo de sistema de crença. Eu estava num verdadeiro buraco negro na época, e nele tinha estado desde que era uma criança pequena, até que, de repente, isso me foi dado.

Comecei com meu filho de 4 anos de idade, que tinha paralisia cerebral. Ele era epilético e tinha problemas crônicos de pulmão. Aos 4 anos, ele não era capaz de se mover ou de emitir sons. Quando eu recebi o trabalho, naquele dia, decidi colocar as minhas mãos nele e fazer algo do que me estava sendo mostrado. Em questão de horas, ele estava emitindo sons pela primeira vez!

Eu trabalhava com ele todos os dias. A cada dia que eu punha minhas mãos nele, algo acontecia dentro de mim. Um processo de cura começou. Trabalhei com ele durante dois anos, até que ele estava com 6 anos. E, então, disse que não queria mais ser trabalhado. Tive de honrar e respeitar isso. Portanto, ele foi realmente a primeira pessoa com quem eu trabalhei.

Ao tomar conhecimento e vivenciar as mudanças que ele obteve com este trabalho, eu tive que trazê-lo para o mundo. De alguma forma, eu sabia que tinha de levar este trabalho para todos. Começou com Amanae, o primeiro sistema de trabalho, pois fui informada que o outro trabalho, Frequências de Brilho, ainda não estava pronto para ser trazido ao mundo.

Mas, em 1999 me foi dito que era chegada a hora. Assim, Frequências de Brilho tem sido ensinado no mundo desde então. Foi-me dito que é uma graça oferecida à humanidade e que nós estamos prontos para isso. Nós, como seres humanos, estamos prontos para a graça deste trabalho que toca as pessoas de forma tão profunda. Toca-as num nível profundo da alma. Tem muito pouco a ver com nossa vida de 3ª dimensão, nossos medos, nossos esforços, tempo, mas tem muito a ver com a nossa parte de 4ª e 5ª dimensão, nosso eu ilimitado, em que o medo não existe.

Atinge-nos num nível de cura profunda, que vai além da 3ª dimensão. Ultrapassa-a e permite a cura do corpo físico e a emergência do corpo espiritual, de modo que possamos vivenciar diretamente aquela essência de nós mesmos, lembrá-la.

Cada portal no nosso corpo que é ativado traz um processo de nascimento de lembrança. A partir das células, a lembrança de nossas vidas, do eu ilimitado, começa a ser transmitida. É muito excitante.”

Este livro oferece a você uma conexão e experiência diretas com os Pleiadianos. Ele lhe dá a oportunidade de trabalhar com os processos pleiadianos e iniciar o seu próprio relacionamento pessoal com esses seres de outras dimensões. Nele, a mestra espiritual e canalizadora Christine Day oferece seu renomado trabalho de cura com energias, para que você possa fazer surgir um novo Self, livre do medo e da dor, seja qual for o seu caminho espiritual. Por meio de instruções e iniciações, você conseguirá acessar sua sabedoria interior e fazer mudanças positivas na sua vida. Seja você iniciante ou alguém que já conheça o trabalho de cura energética, Christine Day o instrui a cada passo do processo, ensinando-o a lidar com todos os componentes físicos, emocionais e espirituais de cada iniciação. Iniciações de Luz dos Pleiadianos é o único livro que traz as frequências pleiadianas de Iniciação, que tornam possíveis o seu despertar e sua conexão com o seu verdadeiro eu espiritual. Cada capítulo deste livro é acompanhado de exercícios e meditações, que você pode acessar, em português, no site da própria autora.

UM LANÇAMENTO

Dia 4 de Setembro - Radhastami Aparecimento de Srimati Radharani!

2011-08-31T09:20:00.000-07:00

Dia 4 de Setembro - Radhastami Aparecimento de Srimati Radharani!

Sri Radha-Bhajana Mahima – Radha-Bhajane Jadi – Glorificação da Adoração a Sri Radha – Srila Bhaktivinoda Thakura

Se o desejo de servir Srimati Radhika não aparece em meu coração, então minha adoração a Krishna é simplesmente inútil.

Assim como o Sol não pode ser percebido sem luz solar, do mesmo modo não reconheço Madhava sem Radha.

Aqueles que adoram somente Madhava são ignorantes; simplesmente negligenciam Srimati Radhika por seu orgulho mundano.

Jamais se associe com tais pessoas se você deseja que as brincadeiras amorosas da vraja-rasa apareçam em seu coração.

Se você sentir orgulho por ser serva exclusiva de Srimati Radhika, então muito em breve irá encontrar Gokula Kana.

Brahma, Siva, Narada, os rishis Sruti-cari e Narayani honram e adoram a poeira dos pés de lótus de Srimati Radhika.

Nosso amnaya, escrituras reveladas, declara que Uma, Rama, Satya, Saci, Candravali e Rukmini são todas expansões de Radha.

Bhaktivinoda implora aos pés de lótus daqueles cuja riqueza é o serviço a Srimati Radharani.

Correspondência Bhaktivedanta: Dr. Dhawan

2011-08-29T06:27:00.000-07:00

Correspondência Bhaktivedanta: Dr. Dhawan

Nesta primeira de oito correspondências de Prabhupada selecionadas para publicação no Amigos de Krishna, lemos um excerto da carta de Srila Prabhupada datada de 2 de abril de 1976, endereçada ao Sr. Dhawan, Vrndavana. Nesta carta, Srila Prabhupada responde a cinco perguntas do Sr. Dhawan, cujas respostas são relevantes a todos aqueles interessados em vida espiritual. Tradução cortesia da BBT Brasil.

* * *

Estou muito contente em saber que você está se esforçando para compreender a principal meta da vida, sem a qual a facilidade da vida humana se torna inútil... Como recebemos este conhecimento a partir da maior autoridade, Krishna, estas respostas serão aceitáveis em toda esfera de atividade espiritual.

Pergunta #1: Qual é a verdadeira meta da vida humana?

Resposta: A verdadeira meta da vida é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Todos nós somos entidades vivas em diferentes corpos em um total de 8.400.000 formas. Começando das formas aquáticas e indo até a mais avançada forma humana de vida, há uma evolução regular pelas leis da natureza. O fato verdadeiro é que nós entidades vivas, embora partes e parcelas de Deus; em virtude de nossa própria desobediência, descemos para este mundo material sob diferentes circunstâncias. Temos diferentes tipos de vestes materiais para satisfazermos a tendência para a gratificação sensorial, e isso pelas leis da natureza, pela associação com os 3 modos da natureza material. Estamos transmigrando através de diferentes formas de vida. Assim, esta forma humana de vida nos é dada como uma oportunidade para compreendermos a nossa posição, porque, na forma humana de vida, temos consciência mais desenvolvida do que nas formas inferiores de vida, como os aquáticos, os insetos, as plantas, os pássaros, as bestas e os seres humanos civilizados e incivilizados. Assim, o ponto é que um ser humano tem que saber que a meta da vida é voltar ao Lar, voltar ao Supremo.

Pergunta #2: Qual é o caminho exato para se alcançar essa meta?

Resposta: Deus é grande e nós somos todos subordinados a Deus. Em outras palavras, Deus é o Mestre Supremo, e nós somos todos entidades vivas, servos de Deus. Portanto, o caminho que ensina esse fato, de que a entidade viva é serva eterna de Deus, é o único caminho que conduz o indivíduo de volta ao lar, de volta ao Supremo.

Pergunta #3: Quantos líderes de fato alcançaram essa meta?

Resposta: Esta meta é um fato, e o caminho é um fato, e qualquer um que adote esse caminho pode alcançar a meta. De acordo com as nossas autoridades que alcançaram essa meta, existem muitíssimos acaryas. Nos anos recentes, dentro de 1500 anos, os seguintes acaryas são verdadeiros líderes dessa meta da vida. Eles são Ramanujacarya, Madhvacarya, Visnusvami e Nimbarka, e o mais recente, nos últimos 500 anos, é o Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu. Há muitos de tais líderes que alcançaram a meta da vida, e, se você quer segui-los, o caminho é muito claramente mencionado.

Pergunta #4: Por que todas as atuais religiões e sistemas espirituais vieram a existir, contradizendo-se uns aos outros, quando a humanidade se destina a seguir apenas uma religião?

Resposta: Sistema religioso significa a lei dada por Deus. Em todo sistema de religião, a ordem é seguir a instrução dada por Deus ou por Seu representante. Infelizmente, os assim chamados seguidores desviam-se das ordens do mestre e, algumas vezes, criam seu próprio sistema religioso inventado. De outro modo, não pode haver diferentes religiões. Nós, portanto, aceitamos apenas uma religião, aquela que ensina o indivíduo a amar a Deus. Qualquer sistema religioso que não ensine isto, como amar a Deus, não é religião, mas um sistema enganador. As almas condicionadas que vieram a este mundo devido ao esquecimento de seu relacionamento eterno com Deus são propensas a serem enganadas, mas uma pessoa que é sincera não é enganada, senão que adota o caminho que conduz o indivíduo à perfeição da vida, como amar a Deus. Os atuais sistemas religiosos e espirituais em variedades vieram a existir em virtude de líderes imperfeitos que desafiaram a autoridade de Deus. Minha sugestão, portanto, é que os líderes que realmente concordam serem servos eternos de Deus sentem-se juntos e encontrem as possibilidades de um único sistema religioso neste mundo. Deus é um. Não podem existir vários deuses; do contrário, não há sentido em Deus. No dicionário, vocês encontram que Deus significa “o Ser Supremo”. Existe um ilimitado número de entidades vivas, mas Deus é o único Ser Supremo. O Ser Supremo tem que ser um. Ninguém pode ser igual a Ele, e ninguém pode ser maior do que Ele; do contrário, não há significado para Deus. No momento presente, tornou-se moda tornar-se Deus de modo muito barato. Assim, porque esse sistema é muito barato e desautorizado, há muitíssimos sistemas religiosos. Do contrário, Deus é um, todas as entidades vivas são Seus servos eternos, e, portanto, o verdadeiro sistema religioso é aprender como servir Deus.

Pergunta #5: O que Hasur Mohammed Sahib disse sobre o século 14 e por quê?

Resposta: Não tenho informação suficiente sobre a instrução de Hazur Mohammed Sahib, mas se você se refere a Maomé, o inaugurador da religião islâmica, eu o aceito como um servo dotado de poder por Deus porque ele pregou a consciência de Deus naquelas partes do mundo e levou as pessoas a aceitarem a autoridade de Deus. Ele é aceito como o servo de Deus e nós temos completo respeito por ele. Desconheço o que ele disse sobre o século 14, logo não posso responder este ponto. Você está mencionando os Santos Nomes de Nanak, Krishna, Kabir, Cristo, Maomé etc. Dentre todos esses nomes, aceitamos Krishna como o Senhor e todos os outros como servos de Deus que representam Deus, Krishna. No dicionário, é dito que Deus é o Ser Supremo, e, quando Krishna apareceu nesta Terra, Ele provou que é o Ser Supremo sob todos os aspectos. Estamos disseminando este Movimento da Consciência de Krishna por todo o mundo, e, se todos os líderes aceitassem esta filosofia do Bhagavad-gita Como Ele É, então estou certo de que o mundo teria a fortuna de seguir um tipo de religião e aceitar um Deus sem nenhuma convicção defeituosa.

Tradução de Bhagavandasa (DvS)

Lançamento - Diálogo sobre Jesus: Quem foi o homem que mudou o mundo?

2011-08-29T06:25:00.000-07:00

Diálogo sobre Jesus: Quem foi o homem que mudou o mundo?
Título Original: Inchiesta su Gesù: chi era l'uomo che ha cambiato il mondo
de Corrado Augias, Mauro Pesce
Tradutor: Andrea Ciacchi

Páginas: 322

Diálogo sobre Jesus é o resultado da entrevista de Corrado Augias com um dos mais importantes biblicistas do mundo: Mauro Pesce. Nele, foram esclarecidas dúvidas de milhões de pessoas, cristãs ou não, sobre Jesus. Entre elas: em que período histórico ele viveu? Como foram sua vida e sua morte? Como interpretar os textos sobre ele?

Este livro esclarece alguns dos aspectos menos conhecidos e mais humanos do profeta Yehoshua. Além disso, Augias explica o fenômeno que o seguiu desde seu nascimento e a formação da religião em torno de seu nome, mesmo nunca tendo Jesus dito que queria realmente estabelecer uma doutrina.

O livro vendeu mais de um milhão de exemplares na Itália.

OS AUTORES
Corrado Augias, escritor, jornalista e político, é autor de vários livros e apresentador de televisão.

Mauro Pesce, professor de história do cristianismo na Universidade de Bolonha e renomado biblista, publicou diversos livros e artigos sobre o Novo Testamento.

um lançamento

evento -Dia 23 – Aparecimento de Srila Prabhupada!

2011-08-18T09:22:00.001-07:00

Dia 23 – Aparecimento de Srila Prabhupada!

Todas as glórias a Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada!

Fundador-Acharya da Sociedade Internacional para Consciência de Krishna

Eis a extraordinária pessoa que dedicou sua vida a ensinar o mundo sobre a consciência de Krishna, a mensagem de sabedoria espiritual mais nobre da Índia antiga.

Srila Prabhupada escreveu mais de quarenta volumes de tradução e comentários sobre tais clássicos como o Srimad Bhagavatam, o Caitanya Caritamrita e o Bhagavad-gita. Ele escreveu não unicamente como um erudito, mas como um praticante perfeito. Ele ensinou não apenas através de seus escritos, mas também por meio de seu exemplo de vida.

Ao longo de sua obra, a intenção de Srila Prabhupada foi transmitir o sentido natural das escrituras sem se desviar com interpretações especuladoras, propiciando-nos uma versão autêntica das conclusões védicas sobre tópicos tão importantes como o propósito da vida humana, a natureza da alma, a consciência e Deus.

Em 1965, representando uma nobre linhagem de mestres, que data desde milhares de anos, Srila Prabhupada navegou da Índia até Nova York, com a idade de 69 anos, para compartilhar a mensagem do Senhor Krishna. Trazia com ele nada mais que a roupa do corpo, uma caixa de livros e US$7 de troco. Nos anos que se seguiram, ele viajou e pregou em todo o mundo, abriu 108 templos e fundou a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON).

Apesar de não estar mais presente fisicamente no mundo, ele vive para sempre em seus livros, e nos corações daqueles cujas vidas ele tocou.

Não deixem de ler a biografia completa de Srila Prabhupada – “Srila Prabhupada Lilamrta”!

evento - Dia 22 de Agosto – Aparecimento de Sri Krishna

2011-08-18T09:19:00.000-07:00

Dia 22 de Agosto – Aparecimento de Sri Krishna

Neste dia (pelo calendário lunar), Krishna adveio 5.238 anos atrás aqui no Planeta Terra!

Escute aqui as orações dos semideuses antes de Seu advento: parte 1 e parte 2.

Escute aqui a narração de Seu aparecimento.

Clique aqui para escutar mais sobre Krishna!

LEIA E OUÇA MAIS EM
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artigo - Santos e Serpentes

2011-08-16T07:33:00.000-07:00

Santos e Serpentes

Todos os dias, aumenta aos milhares o número de pessoas interessadas em praticar yoga e meditação. Infelizmente, uma pessoa que esteja buscando um guia adequado provavelmente encontrará um cortejo desorientador de gurus mágicos e de estilo próprio, e de deuses autoproclamados. Em entrevista cedida à London Times, Srila Prabhupada explica como um buscador sincero pode saber a diferença entre um farsante e um guia espiritual genuíno.

Repórter: Sua Graça, parece que, mais do que nunca, as pessoas estão buscando algum tipo de vida espiritual. Gostaria de saber se o senhor poderia explicar o porquê.

Srila Prabhupada: O desejo de vida espiritual é um anseio absolutamente natural. Por sermos almas espirituais, não podemos ser felizes na atmosfera material. Se você tira um peixe da água, ele não pode ser feliz em terra. Analogamente, se não temos consciência espiritual, não podemos ser felizes. Atualmente, muitas pessoas estão a buscar por avanço científico e desenvolvimento econômico, mas elas não são felizes porque essas não são as verdadeiras metas da vida. Muitos jovens estão compreendendo isso, e estão rejeitando a vida materialista e tentando buscar a vida espiritual. Na verdade, essa é a busca correta. A consciência de Krsna é a meta correta da vida. A menos que você adote a consciência de Krsna, não poderá ser feliz. Isto é um fato. Por isso, convidamos todos ao estudo e ao entendimento deste grande movimento.

Repórter: O que francamente me preocupa é que, desde a chegada à Inglaterra, há algum tempo, de um yogi indiano, que foi o primeiro “guru” de que se teve notícia, começaram a aparecer, repentinamente, muitos gurus. Algumas vezes, tenho o sentimento de que nem todos eles são tão genuínos como deveriam ser. Seria correto advertir as pessoas que estão pensando em aceitar a vida espiritual que elas devem se precaver de modo a encontrar um guru genuíno para ensiná-las o conhecimento?

Srila Prabhupada: Sim. Evidentemente, buscar um guru é muito bom, mas, se você quiser um guru barato, ou se quiser ser enganado, então encontrará muitos gurus enganadores. Porém, se você for sincero, encontrará um guru sincero. Porque as pessoas querem tudo muito barato, elas são enganadas. Nós pedimos a nossos estudantes que se abstenham do sexo ilícito, do comer de carne, dos jogos de azar e da intoxicação. As pessoas acham que isso é muito difícil – incômodo. Mas se outro indivíduo diz: “Faça qualquer disparate que você queira e simplesmente use este mantra”, então as pessoas gostarão dele. O fato é que as pessoas querem ser enganadas, e, para tanto, os enganadores aparecem. Ninguém quer submeter-se a austeridades, devido a que surgem os enganadores e dizem: “Nada de austeridade. Faça o que quiser. Simplesmente me pague e eu lhe darei um mantra e você se tornará Deus dentro de seis meses”. É isso o que está acontecendo. Se você quiser ser enganado dessa maneira, os enganadores virão.

Repórter: O que o senhor diz da pessoa que seriamente quer encontrar a vida espiritual, mas que acaba aceitando o guru errado?

Srila Prabhupada: Se você quer apenas uma educação ordinária, você tem que devotar muitíssimo tempo, esforço e entendimento para isso. De modo semelhante, se você vai aceitar a vida espiritual, você tem que ser sério. Como é possível que, simplesmente através de alguns mantras maravilhosos, alguém possa se tornar Deus dentro de seis meses? Por que as pessoas querem algo assim? Isso significa que elas querem ser enganadas.

Repórter: Como pode uma pessoa saber que tem um guru genuíno?

Srila Prabhupada: Algum de meus estudantes pode responder a essa pergunta?

Discípulo: Eu me lembro que uma vez John Lennon perguntou ao senhor: “Como saberei quem é o guru genuíno?”. E o senhor respondeu: “Simplesmente encontre aquele que é mais dedicado a Krsna. Este é genuíno”.

Srila Prabhupada: Sim. O guru é representante de Deus, e ele fala sobre Deus, e nada mais. O guru genuíno é aquele que não tem nenhum interesse na vida materialista. Ele quer Deus, e somente Deus. Este é um dos testes de um guru genuíno: brahma-nistham. Ele está absorto na Verdade Absoluta. No Mundaka Upanisad, afirma-se: srotriyam brahma-nistham: “O guru genuíno é bem versado nas escrituras e no conhecimento védico, e é completamente dependente de Brahman”. Ele deve saber o que é Brahman [espírito] e como situar-se em Brahman. Esses sinais são dados na literatura védica. Como eu disse antes, o verdadeiro guru é representante de Deus. Ele representa o Senhor Supremo, assim como o vice-rei representa o rei. O guru verdadeiro não inventará nada. Tudo o que ele diz está de acordo com as escrituras e com os acaryas anteriores. Ele não lhe dará um mantra e dirá que você vai se tornar Deus dentro de seis meses. Essa não é a missão do guru. A missão do guru é convencer todos a se tornarem devotos de Deus. Essa é a essência da missão do guru verdadeiro. De fato, ele não tem outra coisa a fazer. Quem quer que ele veja, ele diz: “Por favor, torne-se consciente de Deus”. Se, de alguma forma, ele fala em nome de Deus, tentando fazer com que todos se tornem devotos de Deus, ele é um guru genuíno.

Repórter: E o que o senhor me diz do sacerdote cristão?

Srila Prabhupada: Cristão, maometano, hindu – não importa. Se ele apenas fala em nome de Deus, ele é guru. O senhor Jesus Cristo, por exemplo, doutrinava o povo dizendo: “Tentem amar a Deus”. Qualquer um – não importa quem, não importa se é hindu, muçulmano ou cristão – é guru caso convença as pessoas a amarem a Deus. Esse é o teste. O guru nunca diz: “Eu sou Deus”, ou “eu vou transformá-lo em Deus”. O guru verdadeiro diz: “Eu sou servo de Deus e vou transformá-lo em servo de Deus também”. Não importa como o guru esteja vestido. Como Caitanya Mahaprabhu dizia: “Quem quer que possa transmitir conhecimento sobre Krsna é mestre espiritual”. O mestre espiritual genuíno simplesmente tenta fazer com que as pessoas se tornem devotos de Krsna, ou Deus. Ele não tem outro afazer.

Repórter: Mas os gurus ruins...

Srila Prabhupada: E o que é um guru ruim?

Repórter: O guru ruim quer apenas dinheiro e fama.

Srila Prabhupada: Bem, se ele é ruim, como pode se tornar guru? (risos) Como pode o ferro tornar-se ouro? Na verdade, o guru não pode ser ruim, pois se alguém é ruim, não pode ser guru. Você não pode dizer “guru ruim”. Isso é uma contradição. O que você pode fazer é simplesmente tentar entender o que é um guru genuíno. A definição de guru genuíno é que ele fala apenas de Deus. Isso é tudo. Se ele fala de algum disparate, ele não é guru. O guru não pode ser ruim. Não é possível haver um guru ruim, assim como não pode haver um guru vermelho ou um guru branco. Guru significa “guru genuíno”. Tudo o que precisamos saber é que o guru genuíno fala apenas de Deus e tenta fazer com que todos se tornem devotos de Deus. Se ele faz isso, ele é genuíno.

Repórter: Se eu quisesse ser iniciado em sua sociedade, o que precisaria fazer?

Srila Prabhupada: Primeiramente, você teria de abandonar a vida sexual ilícita.

Repórter: Isso inclui todo tipo de vida sexual? O que é sexo ilícito?

Srila Prabhupada: Sexo ilícito é sexo feito fora do matrimônio. Os animais fazem sexo sem restrições, mas, na sociedade humana, há restrições. Em todos os países e em todas as religiões, há alguma espécie de restrição da vida sexual. Você também teria de abandonar todos os intoxicantes, incluindo chá, cigarros, álcool, maconha – qualquer coisa que intoxique.

Repórter: Mais alguma coisa?

Srila Prabhupada: Você teria também de deixar de comer carne, ovos e peixes. E teria que deixar de jogar também. A menos que você deixasse essas quatro atividades pecaminosas, não poderia ser iniciado.

Repórter: Quantos seguidores o senhor tem em todo o mundo?

Srila Prabhupada: Para algo genuíno, não pode haver muitos seguidores. Para algo imundo, pode haver muitos seguidores. Mesmo assim, temos cerca de cinco mil discípulos iniciados.

Repórter: O movimento da consciência de Krsna está crescendo constantemente?

Srila Prabhupada: Sim, está crescendo, mas devagar. Isto porque impomos muitas restrições. As pessoas não gostam de restrições.

Repórter: Onde o senhor tem mais seguidores?

Srila Prabhupada: Nos Estados Unidos, na Europa, na América do Sul e na Austrália. E, evidentemente, na Índia há milhões de pessoas que praticam a consciência de Krsna.

Repórter: O senhor poderia me falar sobre a meta de seu movimento?

Srila Prabhupada: O objetivo deste movimento da consciência de Krsna é despertar a consciência original do homem. No momento atual, nossa consciência está sob designações. Há quem pense: “Eu sou inglês”, e há quem pense: “Eu sou americano”. Na verdade, não pertencemos a nenhuma dessas designações. Somos todos partes integrantes de Deus; essa é a nossa verdadeira identidade. Se todos chegassem a essa consciência, todos os problemas do mundo seriam solucionados. Nós, então, saberíamos que somos unos, na mesma qualidade de alma espiritual. A mesma qualidade de alma espiritual está dentro de todos, embora possa estar revestida de formas diferentes. Essa é a explicação dada no Bhagavad-gita.

Na verdade, a consciência de Krsna é um processo purificatório (sarvopadhi-vinirmuktam). Seu propósito é libertar as pessoas de todas as designações (tat-paratvena nirmalam). Quando nossa consciência se purifica de todas as designações, as atividades que executamos com nossos sentidos purificados nos fazem perfeitos. Chegamos, por fim, à perfeição ideal da vida humana. A consciência de Krsna também é um processo muito simples. Não é necessário tornar-se um grande filósofo, cientista ou o que quer que seja. Precisamos apenas cantar o santo nome do Senhor, entendendo que Sua personalidade, Seu nome e Suas qualidades são todos absolutos.

A consciência de Krsna é uma grande ciência. Infelizmente, não há um departamento nas universidades para esta ciência. Por isso, convidamos todos os homens sérios que estejam interessados no bem-estar da sociedade humana a entenderem este grande movimento e, se possível, participarem dele e cooperarem conosco. Os problemas do mundo serão resolvidos. Este também é o veredicto do Bhagavad-gita, o mais importante e autorizado livro de conhecimento espiritual. Muitos de vocês já ouviram falar do Bhagavad-gita. Nosso movimento baseia-se nesse livro. Nosso movimento é aprovado por todos os grandes acaryas da Índia. Ramanujacarya, Madhvacarya, o Senhor Caitanya e muitos outros. Todos vocês são representantes de jornais; por isso, peço-lhes que tentem compreender este movimento tanto quanto possível para o bem de toda a sociedade humana.

Repórter: O senhor acha que o seu movimento é o único caminho para se conhecer a Deus?

Srila Prabhupada: Sim.

Repórter: O que lhe dá essa certeza?

Srila Prabhupada: As autoridades e Deus, Krsna. Krsna diz:

sarva-dharman parityajya

mam ekam saranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo

moksayisyami ma sucah

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Hei de te libertar de todas as reações pecaminosas. Não temas”. (Bhagavad-gita 18.66)

Repórter: “Render-se” significa que o indivíduo teria de deixar sua família?

Srila Prabhupada: Não.

Repórter: Mas suponha que eu estivesse para ser iniciado. Eu não teria de viver no templo?

Srila Prabhupada: Não necessariamente.

Repórter: Eu poderia permanecer em casa?

Srila Prabhupada: Sim, claro.

Repórter: E o trabalho? Eu teria de abandonar o emprego?

Srila Prabhupada: Não, você simplesmente teria de abandonar seus maus hábitos e cantar o mantra Hare Krsna com estas contas. Isso é tudo.

Repórter: Eu precisaria dar algum apoio financeiro?

Srila Prabhupada: Não, isso é algo voluntário. Se você der, será bom. Se você não der, não fará mal. Não dependemos da contribuição financeira de ninguém. Dependemos de Krsna.

Repórter: Eu não precisaria dar absolutamente nenhuma contribuição financeira?

Srila Prabhupada: Não.

Repórter: É esse um dos principais pontos que distingue o guru genuíno do guru farsante?

Srila Prabhupada: Sim, o guru genuíno não é um homem de negócios. Ele é o representante de Deus. Tudo o que Deus diz, o guru repete. Ele não fala de outra maneira.

Repórter: Mas o senhor esperaria encontrar um guru verdadeiro, digamos, viajando de Rolls Royce e hospedando-se na suíte de um hotel de primeira classe?

Srila Prabhupada: As pessoas algumas vezes nos oferecem um quarto em um hotel de primeira classe, mas geralmente nós ficamos em nossos próprios templos. Temos mais de cem templos em todo o mundo, de modo que não precisamos ir a nenhum hotel.

Repórter: Eu não estava tentando fazer acusações. Estava apenas tentando ilustrar que julgo sua advertência válida. Há muitas pessoas interessadas em encontrar uma vida espiritual, e, ao mesmo tempo, há muitas pessoas interessadas em aproveitar-se do “negócio de guru”.

Srila Prabhupada: Você compartilha da opinião de que vida espiritual significa aceitar voluntariamente a pobreza?

Repórter: Bem, eu não sei.

Srila Prabhupada: Um homem na miséria pode ser um materialista, e um homem abastado pode ser muito espiritual. Vida espiritual não depende nem de pobreza nem de riqueza. Vida espiritual é algo transcendental. Considere Arjuna, por exemplo. Arjuna era membro de uma família real, mas era um devoto puro de Deus. E, no Bhagavad-gita (4.2), Sri Krsna diz, evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh: “Esta ciência suprema foi recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos entenderam-na dessa maneira”. No passado, todos os reis que eram santos entenderam a ciência espiritual. Portanto, a vida espiritual não depende de nossa condição material. Qualquer que seja a condição material de uma pessoa – seja ela um rei ou um indigente –, ela pode entender a vida espiritual. As pessoas, em geral, não sabem o que é vida espiritual, em razão do que elas desnecessariamente nos criticam. Se eu lhe perguntasse o que é vida espiritual, como você responderia?

Repórter: Bem, não estou bem certo.

Srila Prabhupada: Embora você não saiba o que é vida espiritual, você ainda diz: “É isto”, ou “é aquilo”. Mas, primeiramente, você deve saber o que é vida espiritual. A vida espiritual começa quando você entende que não é seu corpo. Este é o verdadeiro começo da vida espiritual. Percebendo a diferença entre o seu eu e o seu corpo, você compreende que é uma alma espiritual (aham brahmasmi).

Repórter: O senhor acha que este conhecimento deveria fazer parte da educação de todos?

Srila Prabhupada: Sim. Primeiramente, as pessoas devem aprender o que elas são. Elas são o corpo ou algo além? Este é o começo da educação. Atualmente, todos são educados a pensar que são o corpo. Porque alguém acidentalmente obtém um corpo americano, ele pensa: “Eu sou americano”. Isto é como pensar: “Eu sou uma camisa vermelha” só porque você está usando uma camisa vermelha. Você não é uma camisa vermelha; você é um ser humano. Analogamente, este corpo é como uma camisa ou um paletó sobre a pessoa verdadeira – a alma espiritual. Se nos reconhecemos simplesmente por nossa “camisa” ou “paletó” corpóreos, então não temos nenhuma educação espiritual.

Repórter: O senhor acha que essa educação deve ser dada em escolas?

Srila Prabhupada: Sim. Em escolas, faculdades e universidades. Há um imenso corpo literário sobre este assunto – um imenso fundo de conhecimento. O que é realmente necessário é que os líderes da sociedade se prontifiquem a compreender este movimento.

Repórter: Alguma vez o senhor recebeu alguém que anteriormente tivesse se envolvido com um guru farsante?

Srila Prabhupada: Sim, muitos.

Repórter: A vida espiritual deles foi de alguma forma arruinada pelos gurus farsantes?

Srila Prabhupada: Não, eles estavam genuinamente buscando algo espiritual, e essa era sua qualificação. Deus está dentro do coração de todos, e, tão logo alguém O busque genuinamente, Ele ajuda essa pessoa a encontrar um guru genuíno.

Repórter: Alguma vez, os gurus verdadeiros como o senhor tentaram dar fim aos gurus falsos – isto é, pressioná-los de modo a tirá-los, por assim dizer, do negócio?

Srila Prabhupada: Não, este não é o meu objetivo. Eu comecei este movimento simplesmente cantando Hare Krsna. Em Nova Iorque, eu cantava em um local chamado Tompkins Square Park, e logo as pessoas começaram a vir a mim. Dessa maneira, o movimento da consciência de Krsna gradualmente se desenvolveu. Muitos aceitaram e muitos não aceitaram. Aqueles que são afortunados aceitam.

Repórter: Por acaso o senhor não sente que as pessoas são desconfiadas por causa da experiência que tiveram com gurus farsantes? Se o senhor fosse a um dentista charlatão e ele lhe quebrasse o dente, talvez o senhor hesitasse ir a outro dentista.

Srila Prabhupada: Sim. Se você foi enganado, você naturalmente fica desconfiado. Contudo, você ter sido enganado uma vez não significa que será enganado sempre. Você deve encontrar alguém que seja genuíno. Mas, para chegar à consciência de Krsna, você tem de ser ou muito afortunado ou bem versado nesta ciência. A partir do Bhagavad-gita (7.3), entendemos que os buscadores genuínos são pouquíssimos, manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye: “Dentre muitos milhões de pessoas, talvez haja uma que esteja interessada em vida espiritual”. Geralmente, as pessoas estão interessadas em comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Como, então, poderíamos esperar encontrar muitos seguidores? Não é difícil observar que as pessoas perderam seu interesse espiritual. E quase todos aqueles que estão realmente interessados estão sendo enganados por ditos espiritualistas. Você não pode julgar um movimento simplesmente pelo número de seus seguidores. Se um homem é genuíno, então o movimento é bem-sucedido. Não é uma questão de quantidade, mas de qualidade.

Repórter: Pergunto-me se o senhor teria ideia de quantos têm sido enganados por gurus farsantes.

Srila Prabhupada: Praticamente todos. (risos) Contar está fora de cogitação. Todos.

Repórter: Isso quer dizer milhares de pessoas, não é?

Srila Prabhupada: Milhões. Milhões de pessoas têm sido enganadas, porque elas querem ser enganadas. Deus é onisciente. Ele pode entender seus desejos. Ele está dentro de seu coração, e, se você quer ser enganado, Deus lhe envia um enganador.

Repórter: É possível que todos atinjam o estágio de perfeição de que o senhor falou anteriormente?

Srila Prabhupada: Dentro de um segundo. Qualquer um pode alcançar a perfeição dentro de um segundo – contanto que assim o deseje. A dificuldade é que ninguém quer. No Bhagavad-gita (18.66), Krsna diz, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: “Simplesmente rende-te a Mim”. Mas quem se renderá a Deus? Todos dizem: “Oh! Por que eu deveria me render a Deus? Prefiro ser independente”. Se você simplesmente se rendesse, seria uma questão de segundos. Isso seria tudo. Porém, ninguém quer isso, essa é a dificuldade.

Repórter: Quando o senhor diz que muitas pessoas querem ser enganadas, o senhor quer dizer que muitas pessoas querem continuar com seus prazeres mundanos e, ao mesmo tempo, querem alcançar a vida espiritual cantando um mantra ou segurando uma flor? É isso que o senhor quer dizer com querer ser enganado?

Srila Prabhupada: Sim, é como um paciente pensar: “Continuarei com minha doença e, ao mesmo tempo, tornar-me-ei saudável”. Isso é contraditório. O primeiro requisito é que recebamos instrução acerca da vida espiritual. Vida espiritual não é algo que pode ser compreendido através de uma conversa de alguns minutos. Há muitos livros de filosofia e teologia, mas as pessoas não estão interessadas neles. Essa é a dificuldade. Por exemplo, o Srimad-Bhagavatam é uma obra muito extensa. Se você tentar ler esse livro, talvez sejam necessários dias inteiros para se entender uma única linha dele. O Bhagavatam descreve Deus, a Verdade Absoluta, mas as pessoas não estão interessadas. E se, por acaso, alguém fica um pouco interessado em vida espiritual, ele quer algo imediato e barato. Portanto, ele é enganado. Na verdade, a vida humana é feita para austeridade e penitência. É assim que funciona a civilização védica. Nos tempos védicos, eles treinavam os meninos como brahmacaris; não era permitida a vida sexual até os vinte e cinco anos de idade. Onde podemos encontrar este tipo de educação atualmente? O brahmacari é um estudante que vive uma vida de completo celibato e obedece às ordens de seu guru no gurukula. Agora, as escolas e faculdades estão ensinando sexo desde o começo, e meninos e meninas de doze ou treze anos estão fazendo sexo. Como poderão eles ter vida espiritual? Vida espiritual significa aceitar voluntariamente algumas austeridades de modo a conhecer verdadeiramente Deus. É por isso que insistimos para que nossos estudantes iniciados não façam sexo, não comam carne, não joguem, nem se intoxiquem. Sem essas restrições, qualquer “meditação de yoga” ou dita disciplina espiritual não pode ser genuína – é mera relação comercial entre os enganadores e os enganados.

Repórter: Muito obrigado.

Srila Prabhupada: Hare Krsna.

Revisão de Karunika devi dasi e Bhagavan dasa

Excerto da obra Ciência da Autorrealização, de autoria de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, cortesia BBT Brasil (www.bbt.org.br). Todos os direitos reservados.

evento -Aparecimento de Sri Balarama!

2011-08-11T08:01:00.000-07:00

Dia 13 - Aparecimento de Sri Balarama!

"Jnanasim,a espada do conhecimento, é dada por Krishna, e quando alguém serve o guru e Krishna para segurar a espada das instruções de Krishna, Balarama dá a força. Balarama é Nityananda. Vrajendranandana yei, saci-suta haila sei, balarama ha-ila nitai. Esse bala - Balarama - vem com Sri Caitanya Mahaprabhu, e ambos são tão misericordiosos que nessa Era de Kali podemos facilmente nos abrigar nos Seus pés de lótus. Eles vem especialmente para salvar as almas caídas desta era. Papi tapi yata chila, hari-name uddharila. Sua arma é sankirtana, hari-nama. Assim devemos aceitar a espada do conhecimento de Krishna e sermos fortes com a misericórdia de Balarama. Portanto adoramos Krishna-Balarama em Vrndavana. No Mukunda Upanishad (3.2.4) está dito:

nayam atma bala-hinena labhyo
na ca pramadat tapaso vapy alingat
etair upayair yatate yas tu vidvams
tasyaisa atma visate brahma-dhama

Não é possível atingir o objetivo da vida sem a misericórdia de Balarama. Sri Narottama dasa Thakura portanto diz, nitaiyera karuna habe, vraje radha-krishna pabe: quando recebemos a misericórdia de Balarama, Nityananda, podemos facilmente obter os pés de lótus de Radha e Krishna.

se sambandha nahi yara, brtha janma gela tara,
vidya-kule hi karibe tara

Se uma pessoa não tem qualquer contato com Nitai, Balarama, então mesmo que seja um erudito com grande conhecimento,um jnani ou tenha nascido numa família muito respeitável, nada disso lhe ajudará. Devemos, portanto, conquistar os enimigos da consciência de Krishna com a força recebida de Balarama."

SB 7.15.45 – Significado escrito por Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador-acharya da ISKCON.

BALARAMA é a primeira expansão pessoal do Senhor Krsna, a Suprema Personalidade de Deus. Todas as outras encarnações se expandem dEle. Nos passatempos do Senhor Krsna, Ele atua como o irmão mais velho de Krsna. Juntos, Krsna e Balarama executam muitos passatempos como pequenos vaqueiros na terra de Vrndavana. O Senhor Balarama carrega um arado e uma maça e é conhecido por Sua grande força. (Veja o Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, capítulo 5, Veja o 10º Canto do SB, ou o livro Krishna - A Suprema Personalidade de Deus.)

evento - MARATONA DE SANKIRTANA LATINO AMERICANA

2011-08-11T08:00:00.000-07:00

FESTIVAL ENCERRAMENTO

DA MARATONA DE SANKIRTANA LATINO AMERICANA

SRI BALARAMA JULHO 2011

Convidamos a todos os devotos para prestigiarem o Festival de Encerramento da Maratona de Sankirtana Latino Americana Sri Balarama Julho 2011,
que acontecerá em Vrajabhumi, Teresópolis, no dia 14 de agosto, domingo, no dia seguinte ao Festival de Balarama.

Além do Sankirtana-yajña extático, teremos as ilustres presenças de:
· Dhanvantari Swami
· Candramukha Swami
· Hanumam Prabhu (Trustee da BBT e Secretário Zonal do GBC)
· Nanda KumaraPrabhu (Diretor da BBT do Brasil)
· Aravinda Prabhu (Diretor da BBT do México)
· Murajit Das Prabhu (Diretor da BBT da Argentina)
· Caturatma Prabhu e Palika Mataji (Diretores da BBT do Peru)

Evento - Aniversario do Senhor Balarama

2011-08-09T06:30:00.000-07:00

clique para ampliar

artigo - Austeridades Espirituais

2011-08-09T06:29:00.001-07:00

Austeridades Espirituais
SB Canto IV, Capítulo 30, Verso 4
Tradução e comentário por Srila Prabhupada

TRADUÇÃO

Ao fim de dez mil anos de rigorosas austeridades praticadas pelos Pracetas, a Suprema Personalidade de Deus, em recompensa por suas austeridades, apareceu ante eles sob Sua forma tão prazenteira. Isto satisfez os Pracetas e mitigou o esforço de suas austeridades.

SIGNIFICADO

Praticar dez mil anos de rigorosas austeridades não parece um esforço muito feliz. Todavia, os devotos, os estudantes sérios da vida espiritual, submetem-se a tais austeridades para obter o favor da Suprema Personalidade de Deus. Naquela época, quando era muito longa a duração de vida, as pessoas podiam praticar rigoro¬sas austeridades por milhares de anos. Dizem que Valmiki, o autor do Ramayana, praticou austeridades de meditação por sessenta mil anos. A Suprema Personalidade de Deus apreciou as austeridades praticadas pelos Pracetas, e por fim apareceu ante eles sob uma forma aprazível. Assim, todos eles ficaram satisfeitos e esqueceu as austeridades que haviam praticado. No mundo material, se alguém obtém sucesso após trabalhar arduamente, ele fica muito satisfeito. De modo semelhante, o devoto esquece todos os seus esforços e austeridades assim que entra em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Embora Dhruva Maharaja fosse apenas um menino de cinco anos, submeteu-se a rigorosas austeridades, comendo meras folhas secas, bebendo apenas água ou não comendo nada. Dessa maneira, depois de seis meses, ele foi capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus, face a face. Quando ele viu o Senhor, esqueceu-se de todas as suas austeridades e disse: svamin krtartho smi. "Meu querido Senhor, estou muito satisfeito."

Evidentemente, estas austeridades foram praticadas em Satya¬-yuga, Dvapara-yuga e Treta-yuga, mas não nesta era de Kali. Nesta Kali-yuga, pode-se alcançar os mesmos resultados simplesmente cantando o maha-mantra Hare Krsna. Como as pessoas desta era são caídas, o Senhor faz a gentileza de dar-lhes o método mais fácil. Pelo simples fato de cantar o mantra Hare Krsna, pode-se alcançar os mesmos resultados. Contudo, como ressalta o Senhor Caitanya Mahaprabhu, somos tão infelizes que nem sequer sentimos atração pelo cantar do maha-mantra — Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Hare Krishna! Todas as glórias a Srila Prabhupada!

2011-08-09T06:27:00.000-07:00

Janmastami: No dia 22 de agosto celebramos Krishna Janmastami – o dia de aparecimento de Krishna! Procure visitar o templo mais perto ou passar o final de semana em uma de nossas comunidades rurais!

Vyasa-puja de Srila Prabhupada: No dia seguinte de Janmastami, ou seja no dia 23 de agosto, é o Vyasa Puja de Srila Prabhupada, seu dia de aparecimento.

Lançamento - Cidade dos deuses de Evanice Maria Pereira

2011-08-08T09:10:00.003-07:00

Cidade dos deuses

de Evanice Maria Pereira

Formato : 16x23
Páginas : 336

O LIVRO
Chandra, o príncipe de Naripura, recusa-se a adorar uma deusa de pedra. Alheio ao jogo de interesses que cercam o trono, ele entrega-se a um amor impossível. Kadine, a eleita do seu coração, não é filha da nobreza. Guiado por um amigo invisível, o príncipe mergulha nos mistérios do Além. No horizonte, nuvens negras rondam a Cidade dos Deuses em prenúncio de uma tragédia...

A AUTORA
Evanice Maria Pereira
Profissional da área de comunicação e marketing, é colaboradora do Grupo de Estudos Maria de Nazaré, sediado no Jardim Piratininga, em Osasco (SP) e do Obreiros do Bem, na mesma cidade. Em 1990, iniciou os estudos das Obras Básicas de Allan Kardec: “Nesse ano, comecei a frequentar o Obreiros do Bem. Hoje, com satisfação, faço parte do quadro de trabalhadores da casa. Ministro palestras, colaboro na área de assistência espiritual e também na preparação do boletim informativo da casa”.

TRECHO DO LIVRO
Capítulo 1 Era uma tarde especial. Tranquilo, senhor de rara e indefinível alegria, Viasa desfrutava de sua própria leveza. Sentia o espírito distante do corpo, nas alturas, acima dos montes, voando por entre os deuses que habitam as esferas superiores, onde homem algum, santo ou impuro, atreve- se a desejar alcançar. Na paisagem, nada se modificara durante anos. Contudo, no balcão superior, escolhido para retiro íntimo, na ala lateral do palácio, pensava. Suas vistas, talvez, estivessem embaçadas por longo tempo, ou ainda não soubesse apreciar aquelas paragens como deveria, pois era como se as vislumbrasse pela primeira vez. A luz dourada e maravilhosa do sol derramava-se, generosa, por sobre os extensos vales, recobertos de um tapete uniforme em tons claros e escuros de verde, onde, calmamente, os pastores levavam seus rebanhos para que pastassem, conduzindo-os a beber nos rios e corredeiras. Ao longe, encorpadas florestas de viçosas e cintilantes folhas serviam de majestosa antevisão a uma espetacular obra natural, localizada ao norte, como sentinela intransponível: a impressionante cadeia do Himalaia, com seus belíssimos picos nevados, altos, imponentes, como se quisessem tocar o céu azul celeste, que já anunciava a despedida de mais um dia. Um deleite para os olhos! Viasa permaneceria ali por toda a eternidade, se uma serva não o buscasse para dar-lhe a notícia que tão ardentemente desejava ouvir. Solene, anunciou: – Majestade, está feito! Retirou-se ansioso, depressa, feliz, buscando os aposentos da rainha. Aquele formoso dia reservara-lhe encantadora surpresa. No afã de finalmente reter a surpresa para si, não percebeu que deixara para trás um par de olhinhos curiosos, tentando entender a estranheza do rei. Viasa sentia a alma revirar-se em seu ser, tamanha era a emoção que o assomava, quando colheu dos braços da adorada esposa sua surpresa: um robusto bebê. Seu filho. Seu príncipe. – Meu pequeno... Nanda... Meu bem-aventurado... – murmurou comovido. Cumpriria o desejo da divindade protetora de seu reino. Segundo o sumo sacerdote, a deusa Nari desejava que o príncipe fosse chamado “bem-aventurado”, porque descia à Terra em missão divina. O bebê seria seu mensageiro. O pai sorria entre lágrimas, o coração saltava no peito como um potro indomável. Acompanhado do sumo sacerdote, Nura seguiu para a sacada do palácio que dava vistas para a cidade e onde era permitido o acesso aos súditos. Afinal, o bebê não era somente dos reis, mas de todos os devotos. Era o santo enviado, em agradecimento à fidelidade de dois séculos de adoração fervorosa. Na sacada, Viasa custava conter o pranto insistente. Percorreu o olhar por sua amada Naripura – cidade de Nari, em hindu –, reino temido e respeitado pela força e justiça de seu governante. Forçou as vistas tentando divisar os pilares respeitosos, tão diminutos àquela distância, tal o tamanho da cidade. Como não conseguia vê-los, atentou para a praça principal, defronte à casa real, ornada com imenso monumento à deusa; fez uma rápida oração em agradecimento. Ainda quis observar o templo principal, à esquerda da praça; admirou-se das formas precisas – uma cúpula abobadada, sustentada por colunas de pedra polida e cuidadosamente talhada. Por fim, seus olhos foram deter-se na multidão em festa. Como amava toda aquela gente! A turba bradava, sem cessar, o nome do menino-santo, proferindo saudações e bênçãos. Dançava e cantava músicas sagradas, combinando sons de tambores e flautas. Mas o rei queria saber de sua rainha. Recolheu-se aos aposentos da esposa, enquanto continuava sendo observado por aqueles mesmos olhinhos curiosos de antes. Silencioso, o menino limitava- se a segui-lo, apanhando suas menores atitudes e palavras. Sacerdotes e servos acercavam-se do rei, obrigando-o a manter-se a distância. Ao chegar ao quarto da rainha, o menino reservou-se a um canto, ninguém o percebia. Viu o rei pousar um suave beijo nas mãos da esposa, o bebê ser envolvido em mantos e ser entregue à rainha para a primeira mamada. Então, instintivamente, a soberana o procurou pelo quarto. Sorriu. – Então, é aí que você está? Finalmente deram conta de sua presença. Todos se voltaram para o cantinho do quarto. A rainha pediu que se aproximasse. Foi algo desajeitado. O rei afagou os cabelos curtinhos. – Observe, – disse a senhora mostrando-lhe o bebê – não é bonito? Ele sorriu confirmando. Ficou extasiado. Como uma boca podia ser tão pequena e um rosto tão miúdo? Voltou-se à senhora: – Eu não disse que havia um bebê na sua barriga? Mádri, Viasa, todos se entreolharam, desconcertados. Era verdade o que lembrava o menino. Ele avisara, tempos atrás, que um dia a rainha ganharia um bebê e ninguém considerou o dito de uma criança. Imaginações, certamente. Afinal, ele não poderia prever coisa alguma. Não era um mensageiro nem poderia ter dons divinos. A deusa do reino informaria por intermédio de seus sacerdotes. – Ainda não aprendeu a ter modos? – Mádri foi severa com ele. – Sabe que não pode dizer tudo que deseja! O pequenino baixou os olhos, respeitosamente. Foi-se afastando devagar, até sair repentinamente em correria – uma costumeira atitude sua, quando sabia ter cometido uma falta. – Chandra! Chandra! O chamado foi em vão. Pelos corredores por onde passava, cada sentinela rendia reverências ao príncipe herdeiro, habituados a vê-lo saltitar e a transpor os ambientes da casa real, sempre veloz. O nobrezinho, olhar avivado, pouco maior que um cordeiro, era a luz do palácio, falador e inteligente. Difícil encontrar quem resistisse a sua alegria contagiante. Os chamados ficaram somente pelo palácio, pois o menino já havia ganhado os jardins. Com cuidado, examinou o local para certificar-se de que ninguém o via. Feliz, saiu por uma passagem secreta, rumo ao bosque, longe da cidade – seu lugar preferido para brincar. Saiu secretamente, o rei não gostava que ele andasse por lá sozinho. Rápido, correu incansavelmente, saltando corredeiras e arbustos até que, de cima de um pequeno monte facilmente escalado, avistou os pequenos camponeses que habitavam aldeias próximas. Foi encontrá-los, ansioso por dar-lhes a notícia. – Nasceu meu irmãozinho! – disse sem rodeios. – É forte e grande e já mama em minha mãe! Meninos e meninas curvaram-se, em profunda reverência ante o amiguinho. – Por que ainda se curvam diante de mim? Uma pequena adiantou-se: – Você é príncipe, Chandra, nossas mães ensinam que não devemos deixar de reverenciá-lo, mesmo que lhe pareça exagero. Você é uma criança como nós outros, no entanto, um dia vai subir ao trono e a coroa de Viasa será sua. – Tenho apenas seis anos! – O que não o faz menos nobre... – É bobagem. Se eu trocar as vestes, colocar umas iguais as suas e ficar descalço, quem saberá que sou príncipe? A pequena não soube responder e Chandra sorriu de seu embaraço. Preferia que os amiguinhos o vissem apenas como um menino. Um garoto maior, oito ou nove anos, aproximou-se do grupo. Sisudo, atentou para o nobrezinho estranhamente, sua presença parecia desagradá-lo. – Ramai, nasceu meu irmão! – Grande! Irmão, também eu tenho e já adulto. Tão bravo e valoroso quanto o rei, seu pai! Chandra desanimou. Ramai sempre o tratava rispidamente, mesmo que se esforçasse em mostrar-se amigo. – Ramai, algum dia o desagradei? Parece me detestar... O outro o examinou com descaso. – Não gosto de você... é só. – Por qual motivo? – Não gosto de você e pronto! Sua voz é irritante, seu cheiro me sufoca. Tenho raiva de sua falsidade, deseja ser tratado como um menino comum e vem aqui vestido assim, tão ricamente. – Estas vestes são tudo que tenho. Todas as outras são iguais. – Então, por que não fica no seu palácio? Por que vem aqui afrontar a pobreza com seu luxo? Entristecido, o príncipe calou-se, incapaz de compreender o rapazote. Uma pequerrucha, Kadine, aproximou-se: – Não fique triste, alteza. Ramai tem inveja de você. O garoto mal-humorado apanhou-a rudemente pelos braços: Como ousa me chamar de invejoso? – bradou esbofeteando a garotinha. Kadine caiu no gramado, um filete de sangue aflorou da narina ferida. Chandra protestou: – Como pôde? Kadine é bem menor do que você! – Ela me ofendeu! O príncipe deteve-se, sem poder continuar a discussão. Sentiu uma brisa singular e perfumada percorrer-lhe o corpinho tenro, amainando seu ânimo. Sabia o que significava. Olhou por entre as árvores do bosque e lá se esgueirou um vulto. Imediatamente, suas ideias se aclararam. Voltou-se a Ramai fixando-o firme: – Nem eu nem Kadine podemos responder por seus desgostos. Ninguém pode, aliás. Aqui, entre nós, não há nenhum culpado por seu coração amargurado. Se o seu pai é foragido por crime, não fomos nós que o fizemos matar. – Que está dizendo? – Você bem sabe, a vergonha o consome. Comparou seu irmão ao valoroso rei, mas somente você sente o quanto é difícil saber que ele não passa de um ladrão. Ramai fez menção de investir contra o príncipe, contudo, deteve-se diante de sua atitude serena, imperturbável. A força de seu olhar era aterradora. Correu para longe, como se desejasse fugir de si mesmo e daquela triste realidade. Chandra foi ajudar a amiguinha a erguer-se, enquanto ouvia suas perguntas ansiosas. – É verdade o que disse? – Na aldeia, acredita-se que o pai de Ramai viaja com mercadores, e agora você diz que ele é foragido! E assassino também! Como soube? Só então entendeu o erro cometido. Não devia ter exposto aqueles fatos. Falou quase que suplicando: – Por nossa deusa e mãe Nari, não falem nada sobre essas revelações. Nem mesmo aos seus pais. Devem guardar segredo. Muitos problemas poderão surgir se essas verdades vierem à tona. Levem Kadine para casa, agora. Ela ainda sangra e falem que ela caiu e se feriu acidentalmente. As crianças seguiram levando a pequena e Chandra preferiu ficar algum tempo caminhando por entre as árvores, mal sabendo dos comentários dos amiguinhos. – Sua Alteza, às vezes, é tão estranho. Se as crianças conhecessem seus segredos o estranhariam ainda mais e, talvez, fugissem amedrontadas. Sabia que os camponeses teriam medo, por isso, não lhes falava. Nem mesmo os reis conheciam seus íntimos pensamentos acerca de seu companheiro oculto. “O Amigo”, como o chamava, era um vulto luminoso que, após brisa agradável e perfumada, surgia muito ligeiramente por entre as árvores do bosque, nos ambientes do palácio, nos jardins, onde quer que fosse. O Amigo falava-lhe sobre acontecimentos; por vezes, podia ouvir sua terna voz com nitidez. Suas palavras soavam como o suave bater das asas de uma borboleta, bem perto do ouvido. Suas aparições eram espontâneas. Mostrava-se sempre calmo, cuidadoso e gentil. Era um grande amigo. Após longa caminhada pensando muito no companheiro, o menino aproximou-se de uma vertente e lavou o rosto suado e quente pelo intenso calor. Bebeu água em abundância e recostou-se, cansado, numa pedra. Olhou ao redor. Será que o amigo ainda estava presente? – Meu irmão nasceu no tempo certo, como você disse. Bem, acho que já sabe... Não ouviu resposta. Não costumava responder de pronto. O nobrezinho estava muito cansado. Deitou-se na relva macia. – Errei, não foi? Não devia ter falado sobre os parentes de Ramai. Falei demais, como a rainha sempre diz. Se as crianças não guardarem segredo, será uma confusão. Sou mesmo descuidado! Você me disse que não devo dizer tudo que ouço. Pelo bosque, somente o som dos animais e das vertentes. Era muito agradável a calmaria do lugar. Chandra caia em sono lentamente. – Não pode dormir! Se Viasa der por sua falta, e não o encontrar, ficará zangado! Retorne ao palácio antes que escureça, a noite não demora! – Oh, sim. Fico só mais um pouco e vou. Mal acabou de falar e adormeceu tranquilamente. Preocupado, Viasa mandara duas servas e um sentinela procurar pelo seu herdeiro nas cercanias. A noite não tardaria. No entanto, os três achavam-se fartos da busca e começavam a se desesperar. O que teria acontecido ao pequeno? Não o encontravam em parte alguma. – Não vamos desistir, venha – disse Tati. Nesse momento, sua companheira apoiou-se num tronco caído. – Não posso, doem-me os pés e os braços ardem de tanto machucá-los em espinhos. – Pois tenha atenção pelo caminho! Precisamos encontrar o príncipe! O sentinela desanimara-se. – Príncipe teimoso! Sabe que não deve sair sozinho! Chego a temer pelos próprios pensamentos! Tati não desanimava. Forçava o coração à resistência, afugentava maus presságios. No céu, se apagava a luminosidade do dia, logo seria difícil enxergar. Onde procurar? De súbito, um pequeno facho faiscante rodopiou no ar, como passarinho, brincando, para depois permanecer inerte diante das servas e do soldado, que, temerosos, ajuntaram-se. – Que significa esta luz? – Será visão? – Um ser divino? Tati mirou com firmeza. Experimentou sensação que nunca tivera. Era como se levitasse ao sabor da mais agradável brisa. – Creio... que devemos seguir a luz... – disse, um tanto aturdida. O sentinela e sua companheira entreolharam-se desconfiados. – Não tenham medo. Venham. Lentamente, passo a passo, os servos reais foram seguindo o facho luminoso, atentos na direção que ele impunha. Embrenharam-se na mata, por lugares já vasculhados, mal sabiam ou suspeitavam para qual fim seguiam a luz. De repente, o guia luminoso avançou rápido, indo parar numa clareira, que se transformou numa imensa estrela de diversas pontas, e uma delas, a mais longa, apontava para o solo. – A luz parece indicar algo! – o sentinela observou. Felizes com o que suspeitavam, adiantaram-se rapidamente até o local, onde, surpresos, contemplaram o principezinho adormecido na relva. Sem demora, Tati tratou de despertá-lo, enquanto a luz se desvanecia suavemente, ao som das fervorosas preces e agradecimentos de todos. Chandra despertou esfregando os olhos. – Tati! – Alteza! Este é lugar de adormecer? – Não percebi que dormi... O rei mandou me procurar? – Sim e está nervoso como nunca! – Oh não! Por Nari, não contem ao rei que estive no bosque. Serei castigado. – Melhor seguirmos logo para o palácio antes que anoiteça. Venha, Alteza, estamos distantes da carruagem. Ela apanhou o garoto no colo e voltou-se aos companheiros: – Conversaremos sobre o ocorrido em momento oportuno. Agora, sigamos. No horizonte, um último raio de sol ia se apagando, quando os três chegavam ao palácio com o garoto. O rei achava-se ao trono, passando instruções ao seu cocheiro, seu conselheiro e servidor de confiança, a quem cabia a responsabilidade de conduzir a carruagem real com zelo e segurança. O monarca ouvia com atenção o encarregado, responsável pelo transporte da família real. Envolvido nas atividades rotineiras do monarca, o servidor observava o que transcorria ao seu redor e informava ao rei suas respeitosas observações. Em dez dias seria a festa de comemoração ao nascimento do mensageiro e muito havia que se preparar. Expedidas as devidas ordens, o cocheiro saiu dando lugar aos recém-chegados. Eles foram para diante do trono levando Chandra à frente. Ao observar o aspecto severo do pai, preferiu não mirá- lo com receio de reprimendas. Viasa o examinou meticulosamente. – Prefiro que me olhem nos olhos quando desejo falar. Ergueu o olhar vagarosamente. – Onde você estava? O nobrezinho estremeceu. O pai era bondoso, amigo, cuidadoso, porém, desagradava-se com sua desobediência. Proibira terminantemente que fosse sozinho ao bosque e prometera castigos se ignorasse tal ultimato. Grande foi o seu alívio, quando Tati interveio chamando o monarca em reserva. O príncipe tentou ouvir, sem sucesso. Ficou observando os dois conversarem. – Majestade, encontramos o pequeno no bosque. – Como é teimoso esse menino! Por que insiste em desobedecer? – Antes que o repreenda, permita que eu diga uns fatos que muito interessarão ao senhor... Eu e meus companheiros estamos ainda maravilhados com a visão que nos ocorreu. Juro: é a mais pura verdade. Relatou resumidamente o ocorrido. O rei franziu a fisionomia, avaliando. – E o que pretende me fazer entender com esses fatos? – Cremos, Majestade, que, apesar de ser mesmo impróprio uma criança da idade de Chandra passear sozinha, a sua preocupação quanto à segurança do herdeiro não tem fundamento. Afinal, uma entidade tratou de protegê-lo e nos fez encontrá-lo quando nossas esperanças se esvaiam. Ele, certamente, sente-se seguro e não teme nenhum lugar. Descrente, o rei sorriu. – É preciso um relato tão fantasioso para que o pequeno seja poupado de uma reprimenda? Bem sei de seu mimo por ele, Tati. – Majestade! Juro! O que digo é verdade! Viasa sentiu na serva uma sinceridade cristalina. Poderia ser mesmo verdade. Atentou para os outros dois. – O que Tati diz é real! Confirmaram quase que em aflição, acenando com as cabeças. O rei preferiu refletir antes de qualquer conclusão. Não era novo ouvir fatos inusitados com respeito a Chandra. Uma singularidade aqui, outra ali. Profecias, ditos de elevada consideração para uma criança que mal sabia ler. – E todos vocês, o que pensam sobre o significado da luz? – Pelas boas sensações, pelo cuidado de mostrar-nos o paradeiro do príncipe, a entidade iluminada, certamente, era um mensageiro celestial. Era indescritível a sua irradiação, maravilhosa sua presença. Serei incapaz de esquecer o que vi – a sentinela falou por todos. Viasa examinou-os detidamente. Por fim, convenceu-se de que o relato era verdadeiro, assim, dispensou os servos e chamou o herdeiro para perto. Ele se colocou diante do pai, acabrunhado, a esperar repreensão. Entretanto, para sua surpresa o rei o afagou carinhosamente. – Então? O que tanto o agrada no bosque? – Lá tem muito espaço. As plantas são perfumadas, as águas têm um som gosotso de ouvir. Voam muitos pássaros. Os camponeses das aldeias vão lá brincar e fico com eles. – Tem amigos lá? – Muitos! – Contudo, sabe que o local é perigoso. Existem serpentes venenosas e animais podem atacá-lo. – Também os animais são meus amigos. Nenhum jamais me assustou. – Acredito. Mas, fique avisado: não o quero só por aquelas cercanias. Quando quiser passear, chame por uma sentinela, alguém que o possa defender. – Obedecerei. Não voltarei só ao bosque. – Lembre-se: não proíbo certas coisas para magoá-lo. É que o amo demais e temo por você, meu pequeno. Chandra abraçou o pai carinhosamente. – Agora, procure por sua mãe, ela quer vê-lo. Antes que saísse em correria, Viasa ainda o interpelou: – Você ouviu o que Tati falava? – Sobre o quê? – Tati me falou de uma luz miraculosa que apontava seu paradeiro. Viu tal luz? – Eu dormia na relva quando fui encontrado e nada vi. – Então, agora vá, a rainha o aguarda. Foi-se o pequeno e deixou o monarca a sorrir, envolvido em doces lembranças. Impossível esquecer a noite abençoada do nascimento do herdeiro. A rainha, em vias de dar à luz, não se comportava como futura mãe. Era como se nada a incomodasse. Desapareceram enjoos, tonteiras e inchaços. Ao marido aflito e preocupado que pedia seu resguardo, ela respondeu alegremente: – Que posso fazer se não me sinto mal? Brota de mim uma felicidade, um bem- estar, como se os deuses me preparassem a melhor das surpresas! A soberana estava correta. No cair da noite, nasceu o tão aguardado herdeiro de Naripura, recebido em festa, após um parto tranquilo. Desde então, a casa dos reis conheceu somente a felicidade. Enquanto rememorava momentos tão belos, o monarca prendeu o olhar no passadiço pelo qual o pequeno saiu a correr. Como era feliz aquele pai! – Criança bendita! Adiantou-se até a imagem da deusa Nari. Prostrou-se: – Eu agradeço a sua infinita bondade em ter-me confiado joias de incalculável valor: Chandra, meu sucessor, e Nanda, seu mensageiro. Os olhos de esmeralda da estátua continuaram tão gelados quanto a pedra na qual foi esculpida. Eram vagos, parados no nada, lembrando a tristeza das coisas mortas. Diante da deusa, Viasa perturbava-se. Incômoda sensação de vazio afligia seu coração ávido de respostas. Mas, como obtê-las, se nem mesmo atrevia-se a formular as perguntas? Ergueu-se, meditativo. Melhor seria preparar-se para a ceia.

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UM LANÇAMENTO DA

Lançamento - Cidade dos deuses de Evanice Maria Pereira

2011-08-08T09:10:00.001-07:00

Lançamento - Sândalo de Sergito de Souza Cavalcanti

2011-08-08T09:07:00.000-07:00

Sândalo

de Sergito de Souza Cavalcanti

Formato : 14x21
Páginas : 240

O LIVRO
Inspirado pelo sândalo – na Índia uma árvore sagrada, da qual se extraem óleos aromáticos e madeira para a produção de incenso –, Sergito de Souza Cavalcanti nos oferece lições de espiritualidade, cuja essência reconforta e perfuma a alma. “Seja como o sândalo, que perfuma o machado que o fere.” Foi nesta recomendação, atribuída a Buda, que o autor encontrou e desenvolveu, neste livro, excelentes referências ao amor e à esperança, capazes de dissolver a tensão, as perdas, os sofrimentos e as desilusões. Se você pretende rastrear a felicidade, basta seguir, agora mesmo, a agradável e inconfundível flagrância de Sândalo.

O AUTOR

Nasceu na cidade de Malacacheta, Estado de Minas Gerais, é casado com Maria Natividade Cavalcanti e pai de três filhos: Scheila, André e Pedro Sérgio. Considera a família o seu maior patrimônio, “uma dádiva de Deus”. Orador inspirado, expressa, na tribuna, a crença que abraçou em 1970, época em que começou a frequentar o Grupo Espírita Irmã Sheila, na cidade de Belo Horizonte (MG). Sentindo os benefícios que a assistência espiritual lhe proporcionava, motivou-se a divulgar o Espiritismo. Aprofundou-se no estudo das Obras Básicas de Allan Kardec, detendo-se com especial atenção em O Evangelho segundo o Espiritismo e nos livros psicografados por Francisco Cândido Xavier. Presidente do Conselho de Representação da Assembléia do Grupo Espírita de Fraternidade Albino Teixeira (Gefrater), sediado em Belo Horizonte, também é conselheiro do Grupo Fraternidade Eterna, da cidade de Inhaúma (MG) –, entidades nas quais atua na área de ensino e assistência espiritual. Fundou a Fraternidad Espírita José Grosso, na cidade de Córdoba, na Espanha.

SAiba mais
AMOR AOS INIMIGOS Allan Kardec, em O Evangelho Segundo o Espiritismo, diz: “Se o amor ao próximo é o princípio da caridade, amar aos inimigos é a sua aplicação sublime, porque esta virtude é uma das maiores vitórias alcançadas sobre o egoísmo e o orgulho”. Em um momento inspirado do Sermão da Montanha, Jesus disse: “Ouviste o que foi dito: Amarás o teu próximo e odiarás teu inimigo. Eu, porém, vos digo: Amai vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem e caluniam” (Mt 5: 43-44). Nosso Mestre não quis dizer, por essas palavras, que se deve ter pelo inimigo a ternura que se tem para com um irmão ou amigo. A ternura supõe confiança naquele que sabemos nos querer bem. Entre pessoas que desconfiam uma das outras, não poderá haver os laços de simpatia que existem entre aqueles que estão em comunhão de pensamentos. Não se pode, enfim, ter o mesmo prazer ao se encontrar com um inimigo do que com um amigo. Mas, amar os inimigos é não ter contra eles ódio, rancor, ou desejo de vingança. É perdoar-lhes, sem segundas intenções e incondicionalmente, o mal que nos fazem; é não pôr nenhum obstáculo à reconciliação, é desejar-lhes o bem em lugar do mal. Quem alimenta ódio contra os inimigos e procura pagar-lhes o mal, também com o mal, infringe, com essa atitude danosa, mais malefícios a si mesmo do que se pode causar a eles. Tratemos de aprender a ver, naqueles que não nos querem bem, não inimigos, e sim, benfeitores. Aqueles são, na maioria, ignorantes, verdadeiros analfabetos espirituais que ainda “não sabem o que fazem” e, por isso mesmo, requerem nossa piedade e oração. O irmão que nos inspira os sentimentos de ódio constitui o meio e a oportunidade que Deus nos dá, para regenerarmo-nos do mal que tenhamos feito. Não há nenhuma vantagem em só amarmos os que nos amam. Em Lucas, encontramos: “Porque se somente amardes os que vos amam, que recompensa tereis disso? Os criminosos e malfeitores também amam aqueles que lhes são caros” (Lc 6:32-33). Estudar e, principalmente, vivenciar os ensinamentos do Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo é o roteiro seguro para alcançarmos o caminho à nossa perfeição. Sem amor, nada seremos. Amemos incondicionalmente o irmão, o amigo e, até mesmo, o inimigo. Nada é mais grandioso, mais lindo, mais transcendental que o amor. Por isso, disse-nos Jesus: “Meus discípulos serão conhecidos por muito se amarem” (Jo 13:35). 2 AMOR E DESPRENDIMENTO Prestar auxílio a quem solicita é lei divina. É verdade que nem sempre estamos em condições de satisfazer todos os pedidos solicitados. No entanto, quando as solicitações forem justas, com um pouco de boa vontade e bom coração, sempre encontraremos meios de atender à maior parte delas em nome do Senhor. É importante também não virarmos as costas a quem solicita algum empréstimo, algo nem sempre fácil, por conta do apego que temos às “nossas coisas”. Jesus nos convida a ir mais longe: “Se alguém tirar o que é nosso, não devemos ir reclamá-lo de volta” (Lc 6:30). Deixe ir tudo, contanto que o irmão esteja satisfeito e nós permaneçamos na inalterável paz espiritual. Afinal, que temos nós na terra, a não ser nossos dons espirituais, morais e intelectuais? Todo o resto é empréstimo que a Providência Divina nos concedeu porque: “Nada temos trazido para o mundo, nem cousa alguma, poderemos levar dele” (Tm 6:7). Lembremo-nos de que Deus se doa a todos – bons e maus, santos e criminosos, evoluídos e atrasados. O exemplo divino: “Sede perfeitos, como perfeito é vosso Pai Celestial” (Mt 5:48) é a maior lição legada à nossa individualidade, e temos de seguir esse exemplo, se quisermos atingir o Pai que habita dentro de nós, unificando-nos a Ele. A prática da caridade, em sua mais ampla acepção, constitui o único caminho para a conquista da perfeição. E essa só é atingida quando o coração se vê despojado de toda e qualquer mácula de rancor, ódio e ressentimento para com o seu semelhante. Um dia, todos seremos perfeitos, pois em nós reside o germe de todas as virtudes que, em tempo propício, desenvolver-se-á em função de nosso livre-arbítrio. Estudar e, principalmente vivenciar os ensinamentos do Evangelho de Jesus, é o roteiro seguro para alcançarmos o caminho à nossa perfeição. Toda a trajetória de nossa vida nos leva ao amor, e o amor nos leva a Deus. Essa trajetória chama-se “evolução”. Sem amor, nada seremos. Amor incondicional: ao irmão, ao amigo, e, até mesmo ao inimigo. Nada é mais transcendental que o amor. “Meus discípulos serão conhecidos por muito se amarem” (Jo 13:353). 3 A AUTORIDADE DOS PAIS Indício infalível da verdadeira autorrealização é a mansidão. O homem espiritualizado é, por conseguinte, manso. “Aprendei de mim”, disse Jesus, “que sou manso e humilde de coração” (Mt 11:29). Quando o homem avança decisivamente, rumo à evolução espiritual, compreende que toda violência física e mental é sinal de fraqueza. Para o homem inexperiente e profano, constitui-se a violência, a força suprema por excelência, pois ainda ignora as forças espirituais. Ser manso é ser pacífico, saber dominar-se, ser cordato. O Salmo de Davi, diz: “Os mansos herdarão a terra e deleitar-se-ão na abundância da paz” (Salmos 37:1). Mesmo em instituições respeitáveis e no recesso dos lares, homens há que, para ocuparem os primeiros lugares, ou poderem dizer “aqui mando eu”, não hesitam em constranger companheiros e tiranizar familiares, pondo em evidência o espírito agressivo que os caracteriza. Exercer a autoridade paterna é necessário diante de nossos filhos, pois todo agrupamento necessita de um líder. Autoridade, no entanto, não é a tirania do poder absoluto e cruel. Com o autoritarismo, só conseguiremos a submissão cega, que fará de nossos filhos indivíduos tímidos, com forte sentimento de inferioridade, ou então, criaturas revoltadas e futuros tiranos. A educadora Tânia Zagury lembra-nos que: “é perfeitamente possível uma pessoa ser democrática e ter autoridade ao mesmo tempo”. O amor deve ser o grande fundamento da educação de nossos filhos. É sabido que a criança que não é amada não tem condições de amar. A maioria de nossos prisioneiros e de desajustados foram criaturas que não receberam amor e carinho de seus pais. É, portanto, pelo diálogo, que obteremos o sucesso que todos almejamos na educação de nossos filhos. Dizem alguns psicólogos que nossos rebentos são tão receptivos à conversação fraterna que até mesmo quando estão dormindo, a conversa ao pé do ouvido lhes faz bem. A disciplina é, portanto, compatível com o relacionamento maduro e afetivo. Amar é também impor limites aos filhos. É dizer “não” quando for preciso, explicando o porquê da proibição. Existe a necessidade da corrigenda e da proteção no trabalho da educação, mas, muito cuidado para não romper a linha que separa a autoridade do autoritarismo. Só assim, a criança será verdadeiramente corrigida, sem que se plante o pavor e a revolta em seu coração. Crianças que destroem brinquedos, objetos domésticos; estragam paredes; matam animais e plantas e explodem em birra, à menor contrariedade, devem ser corrigidas com pulso e autoridade pelos pais. Hilário Silva nos alerta: “Se no trato da natureza, a vida pede atenção, como entregar a criança a si mesma?” Não nos esqueçamos de eliminar a violência no trato com nossos filhos, pois ela não dura e nem deixa seguidores. Apenas a mansidão e a suavidade, que provêm do amor, permanecem. 4 VENCER O MAL COM O BEM As leis divinas proíbem rigorosamente a vingança. O verdadeiro cristão deve entender que os ensinamentos de Jesus ordenam a não resistência diante do mal. Ele mesmo iria, mais tarde, ratificar com o seu exemplo, deixando-se prender e assassinar “como um cordeiro diante de quem o tosquia” (Is 53:7; At 8:32). Jesus resistiu ao mal e este é o dever daquele que crê. “Ninguém deve resistir ao mal com o mal, mas vencer o mal com o bem”, aconselha-nos o apóstolo Paulo (Rm 12:21). O bem é o único antídoto do mal. Jamais devemos revidar um mal com outro mal. Ao contrário, quando recebermos ofensa moral ou material, temos de retribuí-la com um benefício, nem que seja com uma prece em favor do ignorante, que não sabe que “quem faz o mal, a si mesmo o faz”. Infeliz o homem que não sabe perdoar. Nosso Mestre nos fala em oferecer a outra face quando nos esbofeteiam, isso porque há mais mérito em não revidar, do que em agredir. O murro da cólera somente surge quando a razão é afastada. Somente a calma e o equilíbrio do agredido conseguem atenuar os desequilíbrios procedentes da falta de controle do agressor. O único recurso para conter um homem desvairado é conservar-se em atitude de não violência, sem deixar-se cair no mesmo nível vibratório dele. Portanto, na recomendação do Cristo, não há covardia, nem convite à fraqueza, mas sim, apelo à superioridade que as pessoas ignorantes ainda desconhecem. O homem profano acredita, em razão de sua curta visão espiritual, que há mais coragem em vingar-se do que em suportar um insulto. A justiça de Deus dispensa o concurso da nossa vingança, pois o agressor terá contra si os efeitos do mal que praticou. Maior glória terá o cristão de ser ofendido do que ofender, de suportar uma injustiça do que praticá-la. Se nos obrigarem a andar uma milha com nosso desafeto, caminhemos duas. No caminho, tudo poderá acontecer, uma vez que teremos tempo necessário para meditar, exercitar nossa paciência e aplicar sentimentos de tolerância e fraternidade. 5 O SEXTO MANDAMENTO O sexto mandamento contido no famoso decálogo, recebido por Moisés, prescreve: “Não matarás” (Dt 5:17). Ninguém tem o direito de tirar a vida de seu semelhante. O “não matarás” aplica-se também ao ato de comprometer a vida de alguém, semeando a desolação, a dor, a viuvez, a orfandade, a miséria e a revolta. É importante, também, não matar muitas outras coisas que fazem parte do cotidiano. Há indivíduos que são incapazes de matar uma mosca, contudo, não hesitam em liquidar reputações alheias, a harmonia que reina num lar, a esperança de um doente ou a doce fraternidade que existe entre irmãos. Essas são mortes morais e nosso Mestre ensina que sofrerá rudes consequências quem as causar. Há também os que entendem que o “não matarás” significa apenas respeito à integridade do próximo e imaginam que seja permitido a eles, desfazer-se da própria vida, diretamente ou indiretamente, por meio da gula e dos vícios de toda ordem, como: tabagismo, alcoolismo, toxicomania, luxúria, etc. Laboram em erro, pois o suicídio é sempre uma violação do sexto mandamento, ainda que busquem os mais belos ou mais fortes motivos para justificá-lo. A eutanásia, tida por alguns como piedosa, e que se resume em pôr fim à angústia do padecente, trata-se, na verdade, de covarde homicídio, contrária, pois, à lei de Deus. Pratica também homicídio, quem aborta, permite ou colabora com sua execução. Quem se magoa, permanecendo ressentido e sem perdoar, não esquecendo a ofensa, embora fique calado, perde a sintonia interna com Deus, que é amor. Também quem se ofende e exterioriza sua ira, lançando ao adversário epítetos caluniosos, torna-se culpado, porque a calúnia espalhada não mais pode ser desfeita e o prejuízo causado não consegue ser remediado. O ato de homicídio, propriamente dito, tem suas raízes na ira, na hostilidade ou no desprezo por outrem. Jesus referiu-se à ira e ao insulto, como sendo crimes: “Eu porém, vos digo que todo aquele que, sem motivo, irar-se contra seu irmão, estará sujeito a mandamento no tribunal; e quem chamar-lhe tolo estará sujeito ao inferno de fogo” (Mt 5:22). Sentimentos de ira e de desprezo são tão perigosos quanto os crimes propriamente ditos, pelos quais uma pessoa é levada aos tribunais, ou considerada merecedora do inferno. Isso não quer dizer que é tão errado matar quanto ter maus sentimentos ou má vontade para com outra pessoa. É melhor controlar as emoções violentas, antes que resultem em homicídio, que deixá-las correr livremente o seu curso. 6 DESAPEGO Um dos maiores obstáculos à nossa evolução tem sido, sem dúvida alguma, o apego às coisas materiais. Se queremos a perfeição, precisamos nos desvencilhar de toda carga externa, de todas as posses, pois, “todo aquele que dentre vós, não renunciar a tudo quanto tem, não pode ser meu discípulo” (Lc 14:33). Sabemos que na fase evolutiva, na qual nos encontramos, é difícil desapegarmos totalmente de todas as coisas da terra. Entretanto, é bom que nos conscientizemos, o mais rápido possível, que temos de, aos poucos, nos desvencilhar de todas as posses, sejam elas grandes ou pequenas. É lógico que Jesus ao dizer: “desfazei-vos de todos os vossos bens e segui-me” (Mt 19:21), não pretendia estabelecer, como princípio absoluto, que cada um devesse despojar-se de suas posses, tampouco afirmar que pela salvação paga-se esse preço, mas simplesmente mostrar que o apego aos bens terrenos é um obstáculo a quem deseja salvar-se. A acepção rigorosa dessas palavras proferidas por Jesus originou a interpretação de que toda fortuna deve ser abolida, por ser nociva à felicidade futura, tanto quanto o trabalho exaustivo que a produz. Portanto, tais palavras tomadas ao pé da letra criariam significados absurdos e conduziriam o homem à vida selvagem, estabelecendo oposição à lei do progresso, cuja autoria é divina. O desapego proposto por Jesus significa “possuir sem ser possuído”. Podemos e devemos trabalhar muito, procurando sempre a melhoria econômica, mas convictos de que o verdadeiro tesouro é o que advém de nossos atos. Podemos possuir muitos bens e não sermos possuídos por eles, e ainda, com o que nos sobrar, ajudar o progresso do país e nossos semelhantes. Se estamos sinceramente comprometidos com o progresso e com nosso crescimento interno, é bom que desde já nos desvencilhemos de todos os bens externos, porque esses atrapalharão a viagem que, em breve, faremos ao mundo espiritual. O excesso de querer vem desequilibrando muitas pessoas, e essas não entendem que a verdadeira felicidade não decorre de maior ou menor quantidade de bens materiais acumulados. O homem deve possuir de seu, somente o que puder levar deste mundo. O que encontra ao chegar e o que deixa ao partir, restringe-se a sua permanência na terra. Usufruir de bens não significa ter posse real e efetiva. Tesouros terrenos não são transportados na hora da morte. Portanto, a felicidade desconsidera o fato de se possuir ou não possuir bens materiais, mas valoriza a atitude interna de não ser dominado pelo sentimento de posse. 7 ATIRE A PRIMEIRA PEDRA A tendência do homem é acusar e condenar os outros, em vez de olhar para os próprios defeitos. É colocar-se numa atitude de superioridade e, do alto de seu orgulho, apontar pecados alheios e pedir para eles a sentença da condenação. Ouve-se por aí, a expressão: “ele está errado e eu é que estou certo”. Quem somos nós para julgar os outros? Para apedrejá-los com acusações descaridosas? Deixemos a Deus o julgamento e aprendamos, por meio do exemplo de Jesus, a não condenar o erro e salvar quem errou. Quando alguns fariseus e escribas, repletos de ódio e despeito, acusaram a mulher adúltera, exigindo seu apedrejamento, o Mestre ergueu-se e disse: “O que está puro entre vós atire a primeira pedra” (Jo 8:7). Com essa postura, devolveu a eles o julgamento da mulher adúltera. A lei de Moisés previa o apedrejamento da mulher flagrada em adultério. A indagação daqueles fariseus, se deviam ou não apedrejar a adúltera, era uma autêntica cilada. Se o Mestre sentenciasse: “Podem apedrejá-la”, estaria negando todos os ensinamentos misericordiosos de Sua doutrina. No entanto, se dissesse: “Não devem matá-la”, seria imediatamente acusado pelas autoridades, de infrator das Leis Mosaicas – o que, na época, constituía-se falta grave e verdadeira heresia. A cilada estava preparada. Surge, então, a sabedoria do Divino Mestre: nem manda que cumpram a lei do apedrejamento, nem se coloca contra ela. Em vez dessas duas alternativas, à primeira vista inevitáveis, lança-lhes um desafio: “Quem não tiver pecado, atire a primeira pedra” (Jo 8:7). “E eles se foram, retirando-se envergonhados um a um, a começar pelos mais velhos” (Jo 8:8). Quanto mais evoluído é um espírito, maior é sua capacidade de perdoar. Quando perdoamos e amamos, somos envolvidos pelo amor, quando não perdoamos e odiamos, somos envolvidos pelo ódio. É uma lei imutável. Se semearmos perdão, colheremos tolerância. Reprovar, infelizmente, é a ação que mais praticamos. Condenar torna-se mais fácil que ser solidário. Aceitar o erro como um possível caminho para o acerto é muito difícil no tribunal injusto de nossa personalidade egoísta. Nossa tendência é sempre vermos o erro no outro e nunca em nós mesmos. Em vez de acusar, deveríamos estar prontos para entender a fraqueza de nosso semelhante, pois também nós erramos, e muito. Isso, conforme o que o próprio Cristo afirmou: “Quem estiver sem pecado, que atire a primeira pedra” (Jo 8:7). 8 A VERDADEIRA HUMILDADE A humildade é uma virtude importante na vida de todo cristão, pois é a antítese do orgulho. Entretanto, é bom convir que humildade nada tem a ver com humilhação. Podemos e devemos evitar que nos humilhem. O homem humilde, que não pensa em sobressair-se sobre os demais, está imune a sofrer humilhações. Sabendo ser humilde, entenderá perfeitamente seu ofensor e assim não sofrerá tanto. Em vez de julgar quem o humilhou, pensará que houve justiça, pois nada acontece por acaso. Se passarmos por humilhação, é de bom-senso aceitarmos calados, considerando o fato de também errarmos muito. É certo que não devemos ser masoquistas, com a finalidade de demonstrar que somos bons e imunes às humilhações, pois isso, talvez, revele pretensão e orgulho disfarçado. O homem evangelizado tem sempre vivas, na mente, as palavras de Jesus: “Pois todo o que se exalta será humilhado e o que se humilha será exaltado” (Lc 14:11). Essa sentença deve ser quase uma lei para todos que aspiram à libertação espiritual. Há quem entenda por homem humilde o pobre ou o pedinte. Puro engano. A humildade está no espírito e não nos poderes e nos bens temporais. A humildade é uma posição interior, não pode ser avaliada pelo ponto de vista econômico. Ser humilde é reconhecer nossa pequenez diante do universo e ter a consciência plena de que tudo pertence a Deus. Em razão disso, Jesus nos ensinou: “Quem quiser tornar-se grande entre vós, será esse o que vos sirva, e quem quiser ser o primeiro entre vós, será vosso servo” (Mt 20: 26-27). Portanto, é possível dizer que o homem verdadeiramente humilde é aquele que tem como norma de vida, o Evangelho de Jesus. Humildade é doçura, afabilidade e benevolência. É o oposto de egoísmo. As pilhas de uma lanterna são um bom exemplo de trabalho humilde, pois fazem luz sem que apareçam. O mesmo acontece com as raízes de uma árvore, que a alimentam e a sustentam, mas, no entanto, estão bem escondidas debaixo da terra. Os grandes, no mundo dos espíritos, serão os pequenos na terra. Quem é “o maior” que seja “o menor” de todos, pois, quem se exalta será humilhado e quem se humilhar será exaltado. Assim nos ensinou Jesus de Nazaré.

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